107. Vocaboli Longobardesi

Fonetica/Ortografia del longobardese; trasliterazioni del greco; abbrev.: a p. 2. [<<oldest]

Fonte del greco: Dizionario Greco-Italiano, di Bonazzi, 1933  

Questo e` il sito della lingua di Longobardi (CS) http://www.xanga.com/Longobardese

Anzitutto voglio chiarire alcuni vocaboli gia` trattati, in questo brano di p. 106,  e altrove:

"-- Kupsele^ = cavita` (quale quella dell'orecchio); cassa, cesta [profonda]. (Cf., Kuphellon) > Long. Cofanu (= cofano).

Kupho^n = costretto a tenere la testa bassa: sforcato, birbone; < Kupto^ (= mi piego innanzi, ecc.)"

"-- Co`fanu (= Co`fano) < Gr. Ko`phinos (= cesta, corba -- cioe' "grossa cesta bislunga" [profonda])." [In alcuni pinakes di Locri abbiamo visto dei cofani che venivano riempiti di frutti raccolti dagli alberi. L'invenzione dei cofani, come degli altri cesti di vimini,  potrebbe essere anteriore all'agricoltura.]

 Adesso costato che anche Ing. Coffer e` stato derivato da Kophinos, perlomeno tramite il latino Cophinus. E ho intravvisto un'altra derivazione:

-- Coppi`nu (= mestolo; Ing. Laddle, deep serving spoon) = copp-inu (piccolo copp-) < Gr. Ko`phinos o piu` esattamente *Kophidion (piccolo cofano, ma non fatto di vimini). (Una Coppina sara` stata una tazza o "piccola coppa" con un manico ricurvo, che forma un buco. Coppinu [nome di genere maschile] sara` stato il nome dato -- in epoca latina -- alla tazza col manico lungo, cioe` al mestolo.)

-/- Kophinoo^ = metto (rinchiudo una persona) sotto il cofano [cioe`: lo copro col cofano), come soleva farsi per punire una persona. Intanto voglio precisare che

-/- Gr. Ku`pho^n = collare (originariamento di legno che costringeva il paziente a tenera la testa bassa, ripiegata).

Continuando ad attenermi alle definizioni o descrizioni del Bonazzi:

-/- Gr. Kupsele^ (Cf. Kuphellon) = cavita` delle orecchie; cassa, cesta, ecc.

-/- To Kuphellon [citato sopra] (adoperato solo al plurale) = l'aereo velo, nebbia, nuvola; talora la cavita` delle orecchie; le orecchie.

Nel brano citato, derivai COFanu da KUPsele o KUPHellon indubbiamente perche` avevo notato un etimo comune a questi tre vocaboli. Infatti, lo stesso etimo e` presente in KOPHinos. Ebbene c'e` una cosa in comune ad un cofano, una cesta, un Ing. Chest, una cassa, un Ing. Coffer o cassaforte, un orecchio che ha la sua cavita` o la cavita` d'un orecchio, cioe`  la CAVITA`. Ma come mai Kuphellon puo` significare l'aereo velo, nebbia, o nuvola?

Quando parliamo o i Greci parlavano di un circolo, per "circolo" s'intende o la curva periferica [il perimetro] o l'area circoscritta dalla curva periferica. Ebbene, per "etere" s'intende l'aria o l'ambito circostritto dalla  volta celeste, che e` una curva volumetrica. Invece si chiama Kuphellon [nome sostantivo] il volume nebbioso, pieno di nebbia, che e` circoscritto dalla curvatura celeste. Dunque, per "cavita`" si puo` intendere o una superficie curva o un volume che riempisce la superficie curva o e` circostritto da quella superficie. Dire Kuphellon e` dire <"le nuvole" che riempiscono la cavita` celeste>. [In longobardese, Nebbia = Neglia; Nuvole = Neglie. Dunque, il volume nebbioso e` un volume pieno di neglia o di neglie.]

La volta celesta e` incurvata, un cofano e` incurvato (Kuphos), una cesta qualsiasi e` incurvata. Ma, per estensione, qualsiasi cosa che abbia un volume vuoto o ambito -- una casa, un vaso, una stanza -- puo` denominarsi Kuphellon senza riguardo alla forma della superfice.

Kuphellon, Kupse, Kuphos, Kophinos, Kupho^n, e simili, sono basati sull'idea di KUPto^, cioe` curvarsi, piegarsi a forma di curva, formare una cavita` (o concavita`), e simili. Ma mentre Kuphos indica l'essere curvo, Kuphellon indica uno spazio steso o "pieno di qualcosa" di forma curva, il che mi apporta ad altri vocaboli longobardesi.

-- Copaniare (= scavare una cosa solida affinche` sia fatta una cava, o vi sia fatta una cavita`) < *Kophinizo^ (cioe`: "rendo copanu"). [Kophinos = una cosa profonda, un profondo, sebbene il nome sia stato dato in particolare ad una cesta di vimini di una certa forma. Ma abbiamo visto che un piccolo Kophinos possa essere una tazza di ceramica.)

-- Co`panu (che ha un vuoto; vuoto; Ing. Hallow) < Kophinos. (Invece Kuphos significa semplicemente "curvo o ricurvo", riferendosi alla forma della cosa scavata.)

---- Quannu dunano cose gratis, i genti s'incafuddranu dintra u magazzinu (= Quando danno cose gratis, le persone si affollano nel negozio).

Aiu ncufuddratu renzuli e cuperte dintra nu tiraturu (= Ho stretto insieme lenzuola e coperte in un tiretto).

Quei due esempi bastano per capire il significato di

-- Ncufuddrare [in-cuf-ull-are] (= stringere insieme,  accumulare stringendo, affollare, comprimere,  pigiare insieme cose in un vuoto or vano: impaccare, inzeppare). Tutte queste nozioni comportano "stringere"  cose   in un luogo e quindi riempirlo. L'etimo del vocabolo e` CUFULL- che < Gr. KUPHELL(on), il volume o lo spazio di un incavo o di una cosa profonda (prima che fosse lo spazio sotto la volta celeste nebbioso o pieno di nuvole). Non e` attestato il verbo *Kuphellizo^, il quale significherebbe appunto: stringo in un posto, riempio, inzeppo, affollo, e simili. Comunque, Kuphellon come nome verbale connota la consequenza dello stringere, cioe` il rimpiere, per cui "Kuphellon"genericamente significa "un pieno zeppo" [Lat. Plenum], un folto,   uno spazio ripieno. (Da notare l'It. Folto, addensato, il cui etimo e` FOL-, che e` poi il vocabolo inglese FULL, = pieno.)

-- Fuddra [fulla] (= folla; Ing. Crowd) < un'abbreviazione di Kuphellon (un folto di gente). L'abbreviazione di KUPH-ell-on comporta la rottura dell'etimo: (ku)FELL-on. (Fuddra, Folla, Folto, e Full son tutti vocaboli formati con l'etimo novello.) 

-- Cafune (= uno che mangia tutto e di tutto, un riempitore di pancia; cafone) < Gr. Kuph-. [COF-, CUF-, CAF- sono varianti di un etimo greco.]

__________________________

Incuriosito dalle mie derivazioni di Folla e di Full, che mi sono sembrate un po` incredibili, ho pensato di consultare il Dizion. Etim. Online per vedere che etimologia di Folla fosse stata fatta in passato. Ed ecco il testo:

Folla

Mi accorgo che vi e` stato uno sforzo di trovare la base di Folla nell'IndoGermanico, che una volta soppianto` l'IndoEuropeo come la lingua della fratellanza etnica degli Europei e degli Indiani presso il fiume omonimo. Il Fol del tedesco antico non e` un etimo originario; e` il risultato di una abbreviazione o riduzione di un etimo protogreco.

Nella prima fase della ricerca etimologica citata nel testo, si ipotizzo` un etimo primordiale, FAL, con le varianti VAL/VAR, che poi si ritrova in alcuni vocaboli del sanscreto: VRanomi (= comprimo, ecc.), samVRomi (= riempio), e VARas (= folla) -- che ovviamente sono i significati del greco *Kuphellizo. Apparentemente si volle presumere che Fal-/Fol- fosse un etimo originariamente germanico o indiano (sanscreto). E poi si penso` che alcuni vocaboli greci derivassero da Fal-, sebbene la F o digamma fosse stata troncata troncata, per cui si ha Eilo, Eilar, e simili. Questa benedetta digamma e` come un deus ex machina.

Ebbene guardiamo un po` al verbo greco citato:

-/- Gr. Eilo^ o Eileo^ o Eillo^ o Illo^ e` un verbo detto  con piccole variazioni fonetiche da diversi greci classici. Il significato principale e`: serro, stringo. Al passivo, = stringersi (sotto lo scudo), raccogliersi insieme [cioe` farsi in una folla]. Dunque questo e` il vertbo attuale greco classico in vece di Kuphellizo^.

-/- Eilar (-atos) =  cio` che stringe, rinserra. (Eialapine^ = una compagnia per bere; un convito.)

-/- Gr. Ehile^ = Folla, Schiera. (Il vocabolo con l' aspirazione piatta, Eile^, significa Calore o luce del sole.) Forse a causa di quella aspirazione, il vocabolo magnogreco tarentino per "Folla, Compagnia" divenne  Beile^.

A quanto mi pare, vi fu una seconda riduzione nel greco stesso del vocabolo Kupphellon:

Kuph-ell-on > Phell-(on) > Eill- [Eillo^, ecc.] (= stringere; raccogliersi insieme; ecc.)

Nel contempo, Phell- > PLE^re^s (= pieno), a causa del consueto mutamento da PH a P, o viceversa., e una metatesi tra E ed  L.

Poi Pleres > Lat. Plenun [= pieno]. E  Plethos (= moltitudine; il popolo) > Lat. Plebs (= la plebe, il popolo). E da PLE^- il verbo greco Pimple^mi (= Lat. im-pleo, empio/riempio; al passivo: compio, adempio.) Una variante poetica di questo verbo e` Pimplano^, la cui N risuona pure nel latino "pleNum".

E` il protogreco l'indoeuropeo!

_____________________________________

Gr. Kokh- in:

-/- Gr. Kokhlos = conchiglia; guscio (di chiocciola).

-/- Lat. Cochlea < Gk. Kokhlias (= chiocciola).

-- Cuqqhiaru (= cucchiaio, cucchiaro) < Lat. Cochlearium < Gr. Kokhlias.

-----

-- Coppiare [coppi`u; aiu coppiatu; ecc.] (= prendere o trasferire col coppinu molte volte; Ing. To Scoop Out) < *Coppinare < Coppinu < Gr. Kophidion [gia` trattato].

Interessante il vocabolo inglese, Scoop, definito "bailing vessel" (vaso per cacciar fuori) e il verbo omonimo "svuotare cacciando fuori [o potremmo dire: Scodellare]; scavare; to hollow out [rendere vuoto togliendo qualcosa]; ecc.). Ovviamente Scoop equivale a "ex-cup" (portar fuori con una coppa), e "cup" , come "coppa", ci riporta a Kophinos e a *Kuphellizo^. Storicamente, Scoop < Medio Ingl. Scope < Medio Dutch/Olandese  Schope (che foneticamente muto` "s-koph-" o "s-kop-"  a "sciop-).

-- Pilare (= pelare; metaforicamente spogliare o saccheggiare (senza che la vittima se ne accorgesse) < Lat. pilum (= pelo, capello) + are. Pilatu = senza capelli, calvo; spogliato.

-- Pigliare (=  pigliare, prendere, raccogliere; rubare). Pigliare de (= somigliare a; Ing. To Take After), ma piu` letteralmente, = prendere/ereditare l'indole, l'apparenza, o quel che si e`, ovvero "tingersi".  "Un sacciu de china aiu pigliato" = "Non so di chi abbia preso: non so di chi mi sia tinto". ["Non so da chi abbia preso questa malattia, e non so da chi abbia o attinto la suscettibilita` alle infezioni."] Il significato fondamentale di "pigliare" sia longobardese che italiano e` quello di afferrare (con le mani) e tirare, per cui si dice "pigliare le mele dell'albero" e "pigliare  i pesci del mare". Percio` non mi convince la consueta etimologia di Pigliare dal concetto latino "calcare fortemente, piantare" ("pil-are") che proviene da Pila (= mortaio). Non c'e somiglianza tra "afferrare e tirare/tirarsi" e  "battere o  calcare fortemente o leggermente". Pigl- e` lo stesso etimo dell'Ing. Pick (= To Pluck or To Gather) esattamente nel significato e praticamente nella fonetica. E poi c'e` il Pugno (Lat. Pugnus) che, per esempio, e` formato nell'afferrare una spada, che comporta lo stringere delle dita`. Pugno (pug-nus) contiene lu stesso etimo. Dunque PIGl- = PICK- = PUGn-: < Gr. PUKnos (= stretto, compatto, folto) o PUKnoo^ (= stringo [come nell'afferrare di una cosa, ecc.]) E "folto" a questo punto ( cioe` Puknos) ci dice che l'addensamento o le cose strette insieme costituiscono un pieno o un volume FULL. (Abbiamo derivato Folla, Full, ecc. da kuPHELLon, dove il concetto della pienezza conseque dall'impaccatura di cose strette. Il parlare di cose "Puknos" , strette o addensate, non comporta il riempimento di un volume. Percio` Puknos non significa "Pieno, Full".)

Lat. Capio = Afferro [e, di conseguenza, Prendo], catturo, ecc.. Questo e` il verbo latino che significa "piglio" e quindi traduce il Gr. Puknoo^. E guarda un po`, CAPio (donde Catturo) ha l'etimo greco che abbiamo discusso: KAPH-, mentre il verbo greco classico, che equivale a Capio, e` una voce ridotta due volte: Eileo^ -- irriconoscibile a prima vista. Come ho gia` indicato alcune volte, il greco che costituisce il latino e` un greco antico, anteriore al classico. I dialetti greci classici, il latino, il frigio, il tracio, l'ittite, e tanti altri dialetti greci discesero dal greco del Levante anteriore alle invasioni proto-arabe del 4,000-3,000 a.C., ma il greco d'epoca classica ritiene moltissimo di quel greco antico o protogreco.

______________________________

-- Fuocu mia! (= ahime`; letteralmente  = ? sciagura mia, guai miei, sventura mia; Ing. Woe Is Mine). Questo "fuocu" non e` quello che riscalda o brucia; dicendolo ci si riferisce ad una afflizione o turbamento di mente. "Fuocu mia!" e` una esclamazione di una smania propria (non di dolore, di gioia, e cosi` via), di uno stato d'anima, senza nominare la cosa che apporta  questa smania.  "Fuocu" si accosta a Gr. Phoitos (= l'andare errando smaniosamente, la smania, il furore), e quell'esclamazione equivale a "Che smania che ho!" Qualche  sciagura o  sventura subita e` sottintesa. Talvolta vi e` un seguito: "Ndue signu capitatu!" (= Dove sono capitato!) Forse "Phoitos emos" fu assimilato a "Focus meus" (= il fuoco mio), che = Long. "u fuocu mia," dato che e` l'aggettivo latino che viene adoperato (con desinenza longobardese).

______________________________

-- Nu Catabasciu (= una casupola, un' abitazione misera, "un buco nella terra") < Gr. *Katabasion < Katabasis (= discesa, il posto verso il quale si discende, il posto laggiu`). [Il vocabolo e` adoperato principalmente per descrivere una casa o una stanza; non e` il nome di  un oggetto. I nomi lessici sono aggettivali/attributivi, come questo; o denominativi/sostantivi, come "casupola" e "tizio"; o astratti, come "cavita`" e "pendenza"; o verbali, come "discesa". Poi ci sono anche gli aggettivi verbali, come "accessibile".]

Da notare che al presente questo e alcuni altri vocali vengono adoperati da poca gente, cioe' sempre di meno dal popolo del paese. Questo succede nella stessa misura in cui l'italiano viene sentito e parlato dalla gente (anche se i vocaboli italiani vengono mutati un po` per farli rassomigliare ai vocaboli traditionali del paese -- fenomeno di assimilazione). Questo fenomeno e` detto obsolescenza di vocaboli o di lingua, che non comporta un soppiantamento di vocaboli tradizionali. E`  la mera assenza di un vocabolo italiano con lo stesso etimo [quale *Catabasso] che conduce al disuso del vocabolo tradizionale. I vocaboli presi da un'altra lingua sono o importati e adottati, adoperati consuetamente o prestati, cioe` adoperati ad hoc. Per esempio, "ad hoc" (= in questa occasione soltanto; per questo scopo), termine adoperato nella frase precedente ma non adoperato nella parlata comune per esprimere piu` o meno lo stesso concetto. (Ho adoperato "ad hoc" ad hoc.)

-- Sparabbuottulu [sparabbuo`ttulu], nome aggettivale, detto spregevolmente di una persona piccola, bassa, come per dire "un ciottolo". Dunque un tizio e` detto d'essere come un sparabbuottulu, il che implica che il nome denota una cosa piccola o insignificante ("buottulu") che viene sparata. La confezione del nome e` di stampo italiano, esemplificato da "sparachiodi", un arnese per sparare chiodi invece di pallottole. (I nomi composti esprimono complimenti. Si contrappongono verbo e oggetto, appunto come "sparachiodi", "mangiafuoco", e "portacandele"; oggetto e oggetto senza desinenza di complemento [di stampo prettamente inglese], come "stazione radio" (= radio station) e "ferrovia" (= [iron-]railroad), mentre "terr-e--moto" deriva da una frase complementare, "terr-ae motus", letteralmente equivalente a "movimento/vibrazione di terra", e ridotta in inglese ad oggetto+oggetto: "earth-quake".)

Ebbene, qualunque sia il significato letterale o etimologico di "sparabbuottulu", un uomo chiamato cosi` non e` chiamato "uno che spara buottuli"; lui viene chiamato un buottulu, una cosa piccola. Infatti, "buottolu" esprime una cosa piccola: buott-ulus. Che cos'e un piccolu BUOTT(u)? Non e` un botto (una percossa o un rumore secco). Mi sembra che "buottulu" sia un variante di "bozzolo" o, seguendo le alternative greche di "-ss-" e "-tt-" [prasso^, pratto^], di "bossolo". Una definizione di Bossolo e` "involucro cilindrico contenente la carica di lancio dei proiettili delle armi da fuoco." Longobardesi che adoperavano fucili parlavano di cartucce. "Cartuccia" e` di fattura francese ed e` il sinonimo di "Bossolo". Dunque direi che "sparabbuottulu" e` un vocabolo italiano importato (con le dovute modifiche di assimilazione), ma a quanto pare, *Sparabossolo e` un vocabolo obsoleto nella lingua italiana. Comunque, l'italiano "sparabossolo" significherebbe "bossolo da sparo" e non "arnese per sparare bossoli" (quale l'archibugio, il fucile, o il moschetto), il che indica che "sparabossolo" e` in realta` di stampo inglese.

E` stato detto che It. Bossolo < Bosso + olo < Lat. Buxu(m) < Gr. Pyksos [Pyxos o Pyxis] (= scatola di bosso). Il bosso e` un arbuto orientale, e di certo lo e` il suo nome. Non si riscontra "bossolo/buottulu" o "puxis/bussu [in altri dialetti]" nel longobardese.

-- Avantisinu (= grembiule; Ing. Apron) =  il davanti-seno, cioe` la cosa o panno che una donna si pone davanti al seno per mantenere pulita la veste o il vestito. In questo vocabolo si contrappone un avverbio e un nome. E` prassi greca contrapporre avverbio e nome, oppure nome  e verbo o nome verbale (anagolmente a "erba-mangiatore" e quindi "erba-mangianza", ecc.), oppure verbo e nome (anagolmente a "mangiapreti"), ecc.  "Grembiule" o "Grembiale" e` in realta` un aggettivo: grembo + il suffisso latino che forma un aggettivo; per es., Latium --> Lazialis (= del, appartenente al, Lazio), ma qui il suffisso comporta "da grembo [per servire da grembo]", cioe` da cosa o panno che s'incava (alla parte frontale della persona). [Originalmente dicevasi grembo quell'incavo di una veste formatosi tra le ginocchia di una persona seduta e poi -- gia` in epoca romana -- venne a significare l'incavo matrice della donna, il ventre. Quindi e` possibile che  originalmente il vocabolo "grembiale" significava il pannolino che s'incava nel ventre in certi periodi lunari.] Ovviamente oggigiorno i due vocaboli denotano lo stesso oggetto,  ma non sono traduzioni reciproche delle loro componenti lessiche, dei loro significati etimologici,.... come spesso accade nelle traduzioni.  

--- Avanti/Davanti < Lat. de ante (= dalla parte frontale).
--- Sinu < Lat. sinus (= seno, petto muliebre),  che ho discusso tempo fa`.
--- Grembo (=  incavo) < Lat. gremium (= bracciata di legna, erba o altro): di origine ulteriore sconosciuta. Ma io proseguo:

--- Lat. Grem(ium) = una bracciata di cose, che presuppone un abbracciare o tenere tra le braccia ricurve. Ecco perche` Gremium o Grembo puo` significare l'incavo formatosi nell'abbracciamento. (Questo e` l'incavo periferico dello spazio tra le braccia.) Al proposito:

--- Gr. Grupos = curvo; piegato (come naso adunco).
     Gr. Grupoo^ = io incurvo.
     Gr. Grupote^s = curvatura.
Quindi Grem(ium) < Gr. Grup-.

--- Gr. Grup(os) > Lat. Gre(x)/gre(gis) (= gregge), cioe` un gruppo di ovini o bovini o di altre cose mobili che non sono tenute fra le braccia. (Le cose letteralmente abbrancate -- prese e tenute fra le braccia -- costituiscono una bracciata. Le legna tenute fra le braccia sono di conseguenza cose aggruppate, messe a gruppo. Non avendo il vocabolo "gruppo" generico, i romani dicevano che codeste legna erano un fascium. Nel longobardese si parla di fasciu e di vrazzata, ma non di gruppu, a meno che si parli di gente o di cose non contenute, cioe` nel senso latino di "gregge".)
--- Gr. Grup(os) > (verbatim)  It. Gruppo; Long. Gruppu: Un complesso di cose che risulta da un atto o da una cosa circondativa; l'insieme delle cose circondate o circoscritte.

--- Gr. Group(os) > Ing. Grip (:"Pinch") = una "ditata/pizzicata" di cose, come di sale. (Aggiungo "Ditata" a Bracciata/Abbrancata e "Manata"/Impugnata di cose -- cose che vengono avvinte  dalle dita o dalle braccia e dalle mani, cioe` da organi che circondano e stringono delle cose insieme. In verbo To Grip {[< Grapen] [= It. Avvinghiare ((delle monetine o ciliege sul tavolo raccogliendole con le punte di tutte le dita))]} e` analogo ad Abbrancare e Impugnare.

__________________________ 

--- Guarda gua`. Ccu tuttu su piglia piglia, un ci reste nente. (Guarda, guarda. Con tutto questo arraffare, non vi resta niente.)

--- E` jutu a cumprare* u casu ppe -r- a  festa e mo paganu a ttia ppe t'u cumprare! L'e` juta culata. (E` andato a comprare il cacio per la festa e adesso pagano a te per comprartelo! Gli e` andata a proposito.)

--- Dorma o risbigliati, ma u stare* ntanta viglia. (Dormi o svegliati, ma non sonnecchiare [o meglio: non stare  alquando sveglio].) Forse "ntanta viglia" deriva da una locuzione latina tarda: "in aliquandum vighilia", Ing. "somewhat in wakefulness", cioe` tra la veglia e il sonno.  

-

 *Vorrei notare en passant che, come si sa,  ogni vocale detta separatamente ha il proprio livello o apice [pitch] di suono, per cui le vocali italiane o longobardesi formano questa scala: "U O A E I" con un piccolo sdoppiamemento della O e della E. Pero`, come ho scritto in un certo studio di musica, in una data locuzione o progressione di suoni di voce, l'apice di una vocale puo` subire un aumento o una diminuzione. Per esempio, nel dire "a cumprare", la U vien detta con il suo apice normale. Invece, quando si dice "ma u stare", vi e` uno sbalzo da A ad U per cui l'U e` aumentata, alzata, in apice. Chi in altri dialetti dice "ma nu stare" non fa lo sbalzo, per cui la U e` detta al suo livello normale. In musica, la notazione di un tono aumentato in apice e` #; nella scrittura del greco, il segno diacritico e` una piccolissima c al disopra della vocale che e` prodotta con uno slancio gutturale di fiato. Il segno diacritico e` chiamato "aspirazione dura" e spesso viene transliterato in alfabeto romano con una H prefissa. [Questa H non ha il significato del fonema inglese WH(o) o del fonema Hu(ge).] L'opposto e` una asprazione liscia o piatta. Le aspirazioni sono scritte sempre dove cade l'accento tonico della parola. (I mutamenti di apice che occorrono nel corso di una progressione di sillabe in una phrase o un verso sono tutt'altra cosa. Ogni locuzione ha le propria aspirazioni, appunto secondo il seguito delle vocali. In "ma u stare" lo slancio avviene nel preparsi a dire "stare". Se si deve dire soltanto "ma u", allora si sta al livello normale. Si dice che alcuni leggono come un libro stampato: leggono parola per parola senza prevedere il suono delle parole che seguono e che dovranno essere proferite.)

_____________________________________ 

-- Filisdei (= Filistei), vocabolo importato a Longobardi tramite la Chiesa, sia esso stato introdotto in greco (che dubito), in latino (probabilmente), o in italiano (parlato dai predicatori ad un popolo che parlava il longobardese, cioe` una lingua vicina all'italiano). Sappiamo che il vocabolo denota un popolo antico del Levante che fu martorizzato e conquistato dagli  invasori, una compagine di ebrei e aramei. Ma gli scrittori della Bibbia fecero di loro degli oppressori del Popolo Santo. (Le storielle  sono scritte sempre da coloro che vincono.)

Data la forma longobardese del vocabolo, "filisdei", direi che esso e` un vocabolo da gente che gia` parlava principalmente latino. Gli ascoltatori sentirono qualcosa  che somigliava a "fili dei" (= figli di dio), ma questo dio era uno "sdio", analogamente ad un disanimato o un dissimulatore, non un dio vero.  Dopo tutto loro erano gente malvagia e senza il dio vero.

Il vocabolo greco e poi latino era stato calcato sul nome ebreo di quella gente malvagia: P'lishtim o Pilishtim, che e` il plurale di Pilisht. Il vocabolo greco sente PH per P (cosa consueta), non puo` trascrivere SH e adopera semplicemente S, e in questo caso esprime il plurale aggiungendo una desinenza plurale invence di convertire -im. Il risultato: Philistinoi; dovrebbe essere PHILISToi. Comunque nessuno sa il significato del vocabolo ebreo e l'accostamento fonetico fatto a "pelesh" non serve a nulla inquanto questo verbo puo` significare: dividere, attraversare, invadere, ecc.  A quanto pare nemmeno i greci capivano o capiscono cosa significhi "philistinoi".

C'e` gia` dell'evidenza che i filistini  non era gente semitica e che aveva una comunanza con la gente di Creta o di Micene, ma allora il loro nome dovrebbe essere greco.  E guarda caso, i filistini [dal greco Phlistinoi o dal latino Philistini] sono stati chiamati Filistei o Filisdei, cioe`si e` adoperato il nome plurale corretto: "Gr. Philistoi: It. Filistei [Filisti]: Long. Filisdei" sebbene le voci italiane e longobardesi abbiano erratamente l'accento tonico sulla penultima lettera. *Philistos o *Philiste^s non ha nulla a che vedere con gli dei. L'attestato vocabolo "Philistos" e` un superlativo poetico (cioe` antichissimo) di "Philos". Quindi "Philistoi" significa "gli amicissimi" o "gli associati". La loro patria, Philistia [P'LeSHeTH in ebreo,  PaLuSaTa in egizio, Palastu in Accadico], significa La Terra degli Amicissimi o La Compagnia (o forse La Politeia, a dirla in greco classico).  Loro, agricoltori e costruttori, erano stati gli abitanti originali di quella terra usurpata che poi i Romani denominarono con l'aggettivo "paleastina" ovvero Terra Palaestina [Pale`stina, non Palesti`na]. 

_______________

Quel che rimase (per un paio di secoli) della Philistia o Palestina dopo gli assedi del territorio e lo scisma politico in Regno d'Israele (dei figli di El, israeliti che parlavano aramaico) e  Regno di Giuda (dei figli di Yahweh,  giudei che parlavano ebreo): "Palestine City-States". (Quei due popoli di pastori e mercanti ridedicarono gli splendidi templi trovati rispettivamente ai propri dei, El e Iave`.)

Wikipedia photo

Map of the southern Levant, c.830s BC.

106. Word-Magic and Other Actions / More Southern Italian Art

WORD-MAGIC AND OTHER TYPES OF AGENCY

I have come to the point of having a panoramic view of human (conscious/voluntary) AGENCIES (ways of acting) in the three historical Ages, which, for short, we may call the Divinist(ic) Age, the Heroist(ic) Age and the Humanist(ic) Age.

In the Divinist Age, humans typically perform praeternatural deeds, or act praeternaturally. Acting naturally means physically  connecting with or projecting to physical things, with impetus [drive, force], so that a physical effect is produced. In praeternatural acting, no force is applied on physical things.

 Looking at a physical (tangible) object involves a physical connection, but it does not produce an effect on it, as there is no impetus in the looking. (It is the object that is the driving force of the connection, as it emits or reflects electromagnetic waves. Looking, or becoming attentive to, is not a transitive act. A praeternatural act is an intransitive act that is conceived or believed to be transitive. For instance, in ancient times and in Plato's dialogues, the seeing eyes were thought to be emitting some kind of rays [like the sun's "rays" they observed in the clouds] so that the eyes established a contact with the thing that is seen. As seeing was supposed to be a transitive action, looking at someone in a certain way was imagined to be productive of  adverse effects. However, if one was under the influence of the evil eye, he had no medical antidote and was likely to go to a magician for a cure. The magician performed some praeternatural act, that is, physically intransive act, that was supposed to be able to remove the patient's physical malaise.

To be sure, this magician's act was a transitive act, for he or she uttered, emitted, words which are heard. The atterances physically affect someone else. However, the magician's efficacy was believed to be due to what he said. A magician orders -- by words and the tone of his voice -- the illness to go away. Implicitly there is a personification of the illness so that it is treated in the same way that a person treats another. In other cases of human sickness or of plant plight or of animal sickness, the cause of the malaise is deemed to be an evil spirit that moved into the sick body. So, once again, the magician performs a verbal scongiuro [order to dissociate] or exorcism in order to expel the evil spirit. Jesus verbally ordered evil spirits to get out of a person and even send them into a herd of pigs [in the land where eating pork is forbidden], which caused the pigs to commit suicide. In some countries, after the harvest, some farmers performed a verbal purification ceremony, an anticipatory scongiuro, which involved cursing the spirits and scaring them with words and threatening gestures. Sometimes a magician summoned a spirit to appear, but he drew a circle around himself  in order to prevent the spirit from entering his body. Of course the circle was itself a symbolic or metaphorical barrier, since a physical barrier is no obstacle for a spirit.

I have always thought and spoken of the "personification" that humans used to make of things, whether the archaic gods or the corporeal things on earth. But in so thinking, I was assuming that human bodies are different in nature from other bodies: a human body perceives, understands, speaks, and acts either on his own intentions or in response to requests, commands, cajolings,  and so forth. The distinctive  nature of man is obvious to us in the Humanistic Age and has even been reified as the "psyche". On the other hand, a human of the Divinistic Age did not differentiate the human nature from the canine nature or the lithic nature. They, or infants for that matter,  knew differences of shape, size, weight, and mobility -- all perceptual qualities -- but the differences in these qualities did not imply for them (did not make them understand) that certain bodies can hear and others don't, can speak and other don't, can respond to implorations, requests, commands, and so forth. The intellectual differentiations that we make were not made by primitive man. Thus, the performance of word-magic is bases not on personifications they made, but on their not making  intellectual distinctions between the natures of things. What they understood about  "man" (human nature in a community of humans  interactive in their family and tribe)  was also the understanding of other things. For instance, as a mother provides milk, so the Sky provides rain. When Ulysses' ship is being tossed and destroyed by the Sea, the Sea is attacking Ulysses. (The knowledge is of interrelated individuals, not of the occult constitution of individuals.)  The Sky and the Sea are subjects of actions, persons (in our language) who act in relation to other persons. To divorce the emission of rain from a providential act, or the great quivering of the waters from a punishing act is to make an intellectual leap that results into a "loving or hating action" on the one hand, and a "physical actvity" on the other.  The Sky and the Sea had been unwittingly humanized and now they are dishumanized: they have lost what is the distinctive nature of humans. Word-magic is performed only when all things are man-like in nature, anthropomorphic. {When we say that a human being takes on a different nature, we find the hypostasis a contradiction, because we think of a nature as a substance rather than as the known character of a substance. By the same token, we find it irrational to suppose that man is the synthesis of a body and a non-bodily psyche, since "psyche" is conceived as a substance rather than the sum of a body's faculties which are apprehended from within rather than from without [by means of the sense organs], and since "body" is usually conceived as insensitive or unconscious matter. The substantives of our language reflect the way the ancients interpreted or integrated their experiences. Indeed Kant came to see "substance" as a category of the Understanding; that is, we necessarily think of  the experiences we have of an individual in terms of a substance, even though substance is not something experienced. Well, it is our "substantializations" of experiences that lead us to a false, not a true, knowledge of things, for now we can see beyond the substances the primitive mind invented.}

It is obvious that word-magic is not simply speaking to someone (or to a man-like thing) or saying something. What the speaking magician does is to request or to command or to chide, or to threaten, etc. -- which are done verbally and by tone-of-voice. This is "aggressive" or "invehing, goading, prodding" speaking, not declarative or exclamative speaking. It does not cause any "said, named" effect, as no physical effect is attained; it is an inducing verbal action. People use inducing speaking on people in any historical Age, but in the Humanistic Age, inducive speaking may be not so much aggressive as cajoling, persuading, and the like. In this case, emphasis is placed on what is being SAID, for it is the conceptual discourse that goads people into taking a course or action that the magician/rhetorician desires. (Forensic speaking is usually deceptive (sophistic, not philosophical), for the rhetorician must formulate his speech in a way that a course of action be desirable to the listener rather than seem to be desired by the speaker. The presented arguments are geared to this purpose rather than made logical and epistemically sound. / It was the Athenian philosophers that distinguished between ophistry and philosophy in their Political/Civic Philosophy, which includes Rhetoric.)

Now, for example, the Sky can be addressed in two ways: by inductive verbal action and by offering gifts along with the request for it to rain. In a more crass way, a trade is made, such as the sacrifice of an animal in exchange for rain, or a semi-castration in exchage for protection from enemies, for in the Heroist Age, the Sky became a fulminating lord and can actually be taken into battle on a horse or a carried container. [This is the "horse" of certain coded writings which led me to detecively discover the whereabout of the Ark of the Covenant -- as you can read in my other xanga weblog. But no one has yet made the suggested excavation under the Calvary in Rennes-le-Chateau, in former Templar country. Excavation in that town is forbidden.] In the case of sacrifices and trades, the actions can be called "liturgical" (rather than magical); they and adorations and praisings  are liturgies, "religious rites."

Verbal Magic is parallelled by Silent Magic, of which we have seen one great example, the Eleusinian or Demetric Mysteries, and I have mentioned its parallel, the Dionysiac Mysteries (which inclides the omophagia etc.) Of course, silence is not an action nor that whereby a supposedly real event occurs. The nature of either Kore or Dionysus is taken on by re-eacting the salient occurrences in the life of either deity (immortal being). The communion of either the bread (body) or the blood/life  (wine) marks the beginning, conception/birth, of the new deity by means of the assimilation of the old deity. Understandably,  the realistic death of Kore or Dionysys is not re-enacted literally; it is acted out, as it is done in the theater. Yet, the very motions that resemble the real events are supposed to be effective. One becomes what he does; here we are in the world of visual images anyway, and death is but the observable immobility and inactivity of a human body in the world. (That's why death was said to be like sleep.) This kind of death can surely be re-enacted.  Thus one really becomes an Other Kore or an Other Dionysys, who, like them, shall be born again... or wake up, in the real world. (Once I said that I  resurrect every morning, though no one knows how often.)

Silent magic, which induces occurrences in oneself by re-eanctment, can also induce occurrences in others by showing activities to them. Instead of speaking aggressively to another, one exposes a deed or a picture to another. This is an attempt to induce others to imitate what is being exposed.  So, both kinds of silent magic can be called "sympathetic magic." It is one thing to tell or ask the Sky to rain, it is another to offer the Sky something in exchange for rain, and it is still another to prod the Sky to rain by showing him what to do. So, people who have some special magic power can go outside a temple to urinate while looking up to heaven and pointing to the emission of water. On the other hand, since the Sky's rain fecundates the Earth thus making plants grow, a male magician may show the sky another process of fluid-emission fecundation, namely copulation with a female. This has been improperly called temple prostitution,  for the copulation has to be profane, outside the temple, and the female does not prostitute herself; she impersonates the Earth and is thus sacred. The copulation in question is a Sacred Marriage, Hieros Gamos. The mystics in the process of re-eacting the life of Kore, like actors in general, IMPERSONATE Kore. So, while trying to induce the Sky to rain, the partners of the sacred marriage re-enact the "marriage" of Ouranos and Gaia by these or other names, and mystically or praeternaturally become Sky and Earth, the great Immortals.

Now, let us go back to Verbal Magic, for what I discussed earlier was only healing and preventive magical speakings, scongiuri (commands to dissociate, exorcisms). There can be commanding or imposing speakings for the opposite purpose, for binding (tying, conjoining), intended for positive effects, for inflicting pain,  changes, malaises, diasters, or other destructive influences. Hence "binding spells" or "charms" (incantations) [Long.: "jettature", "majie;" It.:incantesimi,  fatture, wherefore a "fattucchiere" or "fattucchiera" is the magician or sorcerer, the maker of spells.] In a while I will be reposting an article about Sardinian spells, which gave me the occasion to mention some Greek words which have to do with offensive verbal magic.

A man of the Humanistic Age performs natural/physical acts that produce physical effects, necessarily by means of  physical connection or by the propulsion of a physical thing. (An effect may be indirect or by transduction, as by means of a machine or a servo-mechanism, or by operating a wave-producing mechanism, but the machines and mechanisms in question are directly affected physically by a human.) The man of this Age is the Homo Faber (Making/Constructive Man), who causes effects in the physical world. {I operate = Gr. Prasso^ or Pratto^. I make or produce or directly cause = Gr. Poieo^. So, if we wish to be pedants, we can speak of the Pragmatics and the Poetics of Homo Faber -- or humanistic agency. There! But humanistic agency includes also excogitation, an immanent activity. Shall we add Phronetics? Of course! A human maker or operator or doer or caretaker/cultivator is named REKTE^R  (or is said to be Rekte^s) in Greek, which covers just about all the different kinds of his actions and is translatable as "Man the Worker" or "Man the Producer."}

Magical induction is one type of agency, causing is another. The types of actions that are typically performed in the Heroist Age are physically causative of destruction (by killing and vandalizing) and socially inductive, as productive people are induced to make or do things by the threat of force. (This means that in a pure Age of Men, there are no "heroes". Most humans in a Heroist Age operate either as  humanists or as divinists [performers of rituals], while the minority consists of  greedy destructive/oppressive lords, properly called barbarians.)

______________________

I have already dealt with the etymologies of the Longobardese "majia" and "jettatura." The Italian "fattura is a hard nut to crack. I am not at all satisfied with given etymologies, which derive the term from "fatt-" or "fact-", from the Latin verb "facere" (= to make or do). A magic spell is not a making or doing; it it a speaking of some sort, a speaking that "enchants." Thus, it is synonymous with "incantesimo" (= an enchantment or an enchanting, a charm), but the latter word does not connote or suggest how the enchanting is done.

The ending of "fattura" is the same as in "scrittura" (scriptURE), namely "writing" as a noun. So "fattura is the verbal noun of the verb "fatt-" which has the meaning of "saying" or "motto" or "dicitura" -- a term that is attested in some dialects with the meaning of "inscription" or "the way in which it is said." Obviously "fatt-" is not from the Latin verb "dicere." I find that it is from the Greek  verb for "to say":

It. Fatt- < Gr. Phatos (the verbal adjective) or Phasis (the verbal noun of Phe^mi = To Say), which means "(a) saying; motto; sentence." So,  FATT-ura = PHAT-ura = a speaking or sentence... which is projected to subject someone; the sentence specifies the kind of harm that the person must suffer. A Fattura = a Spell, which is  a verbal Jettatura (missile).

Long. Majia (= It. Magia; Gr. Maghia/Magheia) is used in the sense of a magic action or of an object that has magic virtues, not as "the magic art". Thus it can mean a Jinx, a curse or a judgement "pinned" on a person that foreshadows bad things for him. The English word Jinx < Gr. Iygx, a certain bird, the Wryneck or Torcicollo or Torqilla that was believed to bring bad luck.

Actually the Iygx [pronounced 'younks' or 'yinks'] was used for fortune telling. It seems that it was tied to a small wheel and made to spin around fortune formulations. [That was the fortune-wheel."] Once I saw that a fortune-teller carried a parrot in a cage and, in the ancient Roman way,  the bird was asked to pick any of the tickets from a file. The writing on the ticket stated the customer's luck or bad luck in his future.

The art of divination, which is not a magic art, in ancient times had many methods. One is "reading tea leaves," which belongs to the sphere of geomantics (throwing small sticks and interpreting the resulting configurations of the sticks). Another used to be the  interpreting natural  signs, such as the shape of a flight of birds, done by an haruspex in Etruria; another was the occult consultation of a god, done by a sibyl. In Magna Graecia there was the great oracle of Cuma [Kyme^], and the Cuman Sibyl, along the Delphic and two other Greek Sibyls, was painted by Michelangelo on the ceiling of the Sistine Chapel in the Vatican [the place of the Vates or Soothsayer]. In the Humanist Age, the methods to acquire new knowledge and foreknowledge are called methods of scientific investigation, Galileo's to begin with; they exclude taking somebody else's word or opinion, as he himself stated. Once again, Vico has expounded on the different ways of getting knowledge in the different historical Ages.

History, says Vico, is the history of the modifications of the mind in the course of time.

__________________

Some other longobardese terms pertaining to the firld of magic: on p. 77

La Settimana Santa a Cagliari

Vangeli, rituale e tradizione stanno infatti alla base di questo momento del ciclo dell'anno così solenne e così grave di significato. Da "La città del sole" di Francesco Alziator

...Vangeli, rituale e tradizione stanno infatti alla base di questo momento del ciclo dell'anno così solenne e così grave di significato. Il rituale domina sin dalla cerimonia del mercoledì delle ceneri (mercuris de cinixius), che ha nella chiesa il suo unico centro e svolgimento. La drammatica interpretazione popolare dei Vangeli, concepita originalmente, con spirito e fantasia medioevale, è alla base delle processioni e le millenarie tradizioni del culto di Adone si rinnovano, con pietà cristiana, nei nenniris (giardini di Adone) che fioriscono sul sepolcro del Salvatore...

...Abbiamo, d'altra parte, numerose testimonianze di drammatica religiosa che confermano una tradizione letteraria in questo senso; ma ciò che è più interessante al riguardo è il fatto che possa trattarsi non di una tradizione che discenda dalla letteratura aulica, ma di una tradizione che dal popolo abbia invece raggiunto quella con moto ascendente.

Attualmente le processioni sono: quella che parte, il venerdì avanti la Settimana santa, dall'Oratorio dell'Arciconfraternita del Santissimo Crocefisso, in piazza San Giacomo e, traversando le più antiche vie del quartiere di Villanova e Stampace, sosta nelle chiese di San Mauro, Sant'Anna, San Michele, San Domenico e San Giacomo per la predicazione dei momenti culminanti della Passione di Gesù.

Nel giorno di martedì santo esce quella organizzata dai confratelli della Confraternita degli Artisti che, partendo dalla chiesa di San Michele, raggiunge la Cattedrale, quindi la chiesa delle Cappuccine, successivamente quelle di San Giacomo, di Santa Rosalia, del Santo Sepolcro e di Sant'Anna, per la rievocazione della Via Crucis, ed infine rientra nella chiesa di San Michele.

Terza processione è quella della Confraternita della Solitudine che, dalla chiesa di San Giovanni, porta in Duomo un grande, ligneo Crocefisso.

Il Giovedì Santo culmina nella visita dei Sepolcri. In questo giorno le campane tacciono in segno di lutto per la morte di Gesù ed il popolo afferma che: «si accapiant is campanas», cioè che si legano le campane. In luogo delle campane si usano le matraccas. Con questa parola si indicano le cosiddette raganelle, cioè le tabelle di legno usate dovunque nel mondo cattolico per sostituire, nei segnali rituali, le campane durante i tre giorni del lutto della Chiesa.

Connessi ai monumentus sono i nenniris. Sono questi la stupefacente presenza di un avanzo di culto di Adone. La voce nenneru, che secondo il Wagner potrebbe essere di etimologia preromana, indica gli steli di cereali, di grano soprattutto, che vengono fatti germogliare all'oscuro e che, privi quindi della funzione clorofilliana, crescono pallidi ed esili.

Se l'ipotesi dell'etimologia preromana prospettata dal Wagner fosse vera, essa potrebbe avvalorare una seriorità della tradizione sarda, ricollegabile al clima semitico della Sardegna cartaginese o forse anche ad un più antico ciclo agrario. Ad un substrato assai remoto si collegano anche gli allichirongius de Pasca, le eccezionali ripuliture e rassettature che ogni famiglia fa in vista della Pasqua, specialmente caratterizzate dalla imbiancatura delle pareti delle cucine, nei quartieri popolari. Esse sono un non equivoco sussistere di avanzi di riti di eliminazione e di purificazione, connessi un tempo col risveglio del ciclo vegetativo.

La Settimana Santa cagliaritana si conclude dopo il festoso riprendere dello scampanio che, avanti le innovazioni del rituale decretate dal Pontefice il 16 novembre 1955, aveva luogo nel mattino del Sabato santo, con la processione detta dell'Incontro...

Il ricordo dei riti sacrificali è legato all'espressione popolare «s'arrisu de is angionis de Pasca», alla quale si ricollegano, probabilmente, anche più remoti contatti con il sacrificio umano. Fa parte della liturgia l’angiamò o mangiamò. Il misterioso appellativo indica il sacerdote che benedice le case. Secondo l'etimologia popolare cagliaritana, mangiamò significherebbe mangia dimonius, etimologia quanto mai speciosa, poiché contiene, fra l'altro, una parola come «mangia», che non è del vernacolo campidanese, che tuttavia registra parole derivate da un radicale mang, come mangeria e mangiuccu. È perciò probabile che la forma originale sia proprio angiamò, per quanto la forma più diffusa, probabilmente proprio per l'attrazione esercitata dalla presunta etimologia, sia mangiamò.

Una strofetta popolare cagliaritana dice:

« Angiamò, chilissò, chifané

un anguli a su piccioccu

tres arrialis a sa carcira ».

(Angiamò, chilissò, chifané, una focaccia al ragazzo e tre reali al secchiello).

Val proprio la pena di esaminare con attenzione questa strofetta che trova riscontro nella seguente di area iglesiente:

Mangiamò, chilissò

unu soddu a sa pingiara

un arriali a su piccioccu

(Mangiamo, chilissò, un soldo alla pentola, un reale al ragazzo).

Mangiamò, chilissò e chifané potrebbero far pensare ad onomatopee e a parole infantili, ma il Wagner pone l'interrogativo se esse non siano reminiscenze bizantine, e noi propendiamo per il sì, con tutta la prudenza che una simile ipotesi comporta, perché mangiamò e chilissò si ritrovano su aree diverse e poco in contatto tra loro, la qual cosa potrebbe deporre a favore di parole bizantine, mantenute per fatto conservativo. La parola chifané, poi, ha tutta l'aria di essere, pur attraverso lo sfiguramento popolare, un chiaro vocabolo bizantino connesso in qualche modo con il greco...

...L'anguli da regalare al chierichetto della strofetta cagliaritana riporta ad angui, parola dell'arabo maghrebino ed indica il tipico pane dolce della Pasqua nei Campidani, fatto a giro di bitta o ad otto, sul quale son inseriti un uovo o un paio d'uova. Il Wagner ritiene che anguli sia parola importata in Sardegna dai Tabarchini di Carloforte o dai Sardi residenti in Tunisia. Non è però del tutto da escludere che anguli possa riportare ad un più antico strato bizantino al quale avrebbe potuto attingere anche l'arabo. Forse una ricerca orientata in questo senso potrebbe portare ad importanti risultati, sia in campo folkloristico sia in campo linguistico...

I link correlati all'argomento

=================================

Credo che queste strofette ci rammentino di antichissimi scongiuri, o siano parodie di scongiuri,  che si riallacciano ai sardi provenienti da Sardis in Anatolia. (Degli studi sono stati gia` fatti sull'anteriore cultura greca in Sardegna e la cultura posteriore in Toscana. Cf. Massimo Pittau: La Lingua dei Sardi Nuragici e degli Etruschi.)

I vocaboli Angiamo`, Mangiamo`, Chilisso`, e Chifane` dovranno essere esaminati  in vista di queste voci greche:

Aghiazo^ = sacrifico, consacro; offro un sacrifizio.

Magheuo^ = esercito l'arte magica. / Magganeuo^ [manganeuo^] = uso incantesimi.

Ke^leo^ = incanto, affascino. / Ke^le^sis = fascino, incanto.

-- Kupsele^ = cavita` (quale quella dell'orecchio); cassa, cesta [profonda]. (Cf., Kuphellon) > Long. Cofanu (= cofano).

Kupho^n = costretto a tenere la testa bassa: sforcato, birbone; < Kupto^ (= mi piego innanzi, ecc.)

Khutikos (= adatto per versare, per fare le libazioni).

Goe^teuo^ (= faccio gl'incantesimi {malie, scongiuri?} [proferiti con voce gemebonda, somigliante al lamento, Goe^s]).

Artista: BEATRICE FEO (Palermo, 1968)
"pop baroque" paiting
[symbolist painter]

letto di clochard

_____________________________

Agnello di Dio (2006)

______________________________________

NYC-New York-News- painting- Artist--Beatrice Feo -Italian Artist

Naufrago (2007)

______________________________________

Ulisse - Il canto delle sirene (2007)

___________________________________

ANTONELLO MATARAZZO (Avellino, 1962)
[metaphysical painter]

{Early modern metaphysical painting, which has different styles,  is exemplified by De Chirico's "Solitude of a Street" and "Disquieting Muse,"  Dali`'s "The Persitance of M emory" and "The Last Supper,"  and Picasso's Minotaur works.}

Camera con vista : Room with a View

__________________________________________________

Comment relative to the subjects of these works:

Ci sono gli adagianti (acquienti) e poi gli altri, gl'inquietanti (le povere anime, i deformi,  i terroni).
There are the pacifying (the quieting) and then the others, the disquieting (the lowly).

http://www.adolgiso.it/nadir/antonello_matarazzo.asp 

Antonello Matarazzo, artista multimediale.

Nato ad Avellino nel 1962.

Nel 1982, costumista e aiuto-regista al Teatro Bellini di Catania. Pittore dal 1986.

Dal 1990 al 2000 mi sono impegnato soprattutto nella ricerca nel campo delle arti visive, con soggiorni di studio negli Stati Uniti. La mia pittura si colloca nella più recente ricerca (Medialismo) tesa ad annullare le distanze tra i vari media (fotografia, pittura, video, ecc.)

Nel gennaio del 2000 il mio primo cortometraggio, "The Fable", viene selezionato al festival "AnteprimaAnnozero" di Bellaria dello stesso anno, successivamente acquistato da RAI 3 e programmato nel palinsesto di Fuori Orario.

Nel 2002 realizzo il primo mediometraggio, "Astrolìte" - in collaborazione con Carlo M. Schirinzi e interpretato da Enrico Grezzi - che viene selezionato alla 20° edizione del Torino Film Festival.

Con "La Camera Chiara" e "WARH" riprendo il lavoro, avviato con "The Fable", di integrare arte, fotografia e video, avvalendomi della tecnica del morphing.

Sito web: www.antonellomatarazzo.it

Mi piacciono i metafisici come Holbein il giovane o Masolino da Panicale, i concettuali come Paolo Uccello o Leonardo, la incantata durezza di Dürer, di Lukas Cranach padre e dei Fiamminghi, piuttosto che il teatro di Michelangelo. Il mistero contro la compiaciuta sapienza, la mano contratta e  esitante di chi in ogni linea, in ogni punto cerca una rivelazione piuttosto che quella gioconda e sportiva dei virtuosi.
...Sono miope per libera scelta

Le immagini qui esposte appartengono a tre serie di lavori - più estesamente visionabili sul mio sito web - due fanno parte di un installazione del Trevi Flash Art Museum e sono disegni a matita su carta della serie Innocenti .

I lavori delle serie intitolate Freaks e Meridionali sono invece pitture ad aerografo su tela.

INNOCENTI Senza Titolo (particolare) Installazione Flash Art Museum (Trevi) 1997 cm.45x30 (collezione privata)

INNOCENTI Senza Titolo (particolare) Installazione Flash Art Museum (Trevi) 1997 cm.45x30 (collezione privata)

FREAKS Pete Robinson 1997 cm. 130x66

FREAKS Francisco (Frank) Lentini 1997 cm. 100x68

FREAKS Il generale Tom Thumb e Lavinia Warren sposi 1997 cm. 100x65

MERIDIONALI Chianchier' 1999 cm. 120x90 (courtesy Studio Vigato, Alessandria)

MERIDIONALI Br'hantiegghj' 1998 cm.120x90 (courtesy Studio Vigato, Alessandria)

MERIDIONALI Stammo tutt' bbuono 1999 cm. 115x140 (courtesy Studio Vigato, Alessandria)

MERIDIONALI Hallò Marì 1999 cm. 130x170 (collezione privata)

MELITA ROTONDO (Napoli, 1950) (ambientalist)
Melita Rotondo La verità è sempre un'altra, Castel Sant'Elmo 2007	Melita Rotondo La verità è sempre un'altra, Castel Sant'Elmo 2007	Melita Rotondo La verità è sempre un'altra, Castel Sant'Elmo 2007

GIUSEPPE D'ELIA (Brindisi, 1946)

[metamorphosizing painter]

COSIMO LAMANNA (Bari)
[realist/metaphorizing and abstracting painter]

105. Natural and Praeternatural Deeds / Art Bits (Calabrese, Greek, Roman, Etruscan)

Per gli studi del LONGOBARDESE, retrocedere a pagina 1 [Cliccare:  <<<oldest]

Tutti gli studi del lessico longobardese sono scritti in italiano.

Source of Greek words: Bonazzi's "Dizionario Greco-Italiano" 1933

This site is http://www/xanga.com/Longobardese

NATURAL AND PRAETERNATURAL DEEDS IN THE AGE OF MYTH

I have had occasions to mention Vico's courses and recourses of human history. In terms of the protagonists who define an Age, a course has three Ages or cumulative phases, called the Age of the [believed in] Gods, the Age of the Heroes [Warlords], and the Age of Men [or of Reason].

A feature of any age is language [speaking forth; saying; thinking], but language varies in nature in the three Ages, and Vico has extensively dealt with the differences. Presently I wish to deal, albeit briefly, with one aspect of language in the Age of the Gods, which is also the Age of Mythmaking [Mythopoeisis].

I find that in that Age humans performed (and conceived) deeds which we may call Natural and Praeternatural. The deeds were named. So, the words (verbs, verbal nouns, etc.) express in their meaning how their deeds were conceived. The names of natural deeds can be called sensual [or exoteric]; the names of praeternatural deeds can be called esoteric [or interior].

For example, if I cut off a man's finger, "cutting off" names the deed which can be seen; hence, the name is sensual. If I punish a man by removing a finger of his, the "finger-removal (or finger off-cutting) punishment" cannot be seen; punishing can only be thought and hence this name is esoteric. If I am a surgeon and amputate his finger in order to prevent some lethal infection, I am anticipatingly curing him. Health and its opposite are thought, conceived, or understood; the names are not of something I can see or hear or touch, as Plato understood for the first time in history. If I "amputatingly heal," I am doing something which is not sensual. (To note that, given the success of the health-keeping deed, the amputator is likely to think that the deed, the hand-activity, he performed was itself "healing" in nature rather than, say, "thirst-quenching" or "warming". The punisher is likely to think that his operating hand physically performed a punishing act. What he really performed was simply the cutting off of a finger.) 

So, actually in any Age of history we perform natural and praeternatural deeds, or have names which are either sensual or esoteric. What I intended to mention is actually a set of  praeternatural deeds which are performed typically in, but were not recognized as such, in the Age of the Gods. But, to begin with, I have to state that "god" [deus, theos, gott, etc.] is an esoteric name. This abstract word was formed after the first phase of the gods and gods' names. For example, the thundering or raining sky was and active super-human power, which operates time and again, and patently affects men. Being huge, immensely powerful and affective, and everlasting or everrecurring, it can be categorized and genericalled called a god (after its original proper name of "Zeus" or something else). The archaic  gods were perceptible and had proper names, but then, by some schizophrenic process of the human mind, the power of the powers in question was supposed to be inside or over the perceptible things that used to be called gods: the  "Raining Sky" is a sensual name; the "power to produce rain" is an esoteric name, for there is nothing perceived as causing the perceptible rain. "The architect of the world" is an esoteric name, since no one is witnessing or has witnessed an architect of the world at work. (The concept of Power or Cause arose when men became aware of themSELVES being the agents of effects in the world. This means that humans apprehended the gods before they apprehended themselves. The Age of the Gods [Theoi] actually begins with this self-apprehension, which is verbalized and is the basis for anthropomorphizing the gods. The archaic gods were nicely called Numina in Latin, rather than Dii, or at least we should use "numen" for an archaic, perceptible, god.)

Words like Punishing, Rewarding, Thieving, Healing, Murdering, and Speaking denote a physical act and a value [moral, legal, esthetic, emotional, utilitarian, hedonistic, semantic, or other]. As Axia = value, and those words are implicitly  or esoterically value-bearing, they can be called AXIPHORIC WORDS. (On the other hand, a theophoric word explicitly bears the word "god" or the name of a god (in any language), like "Theophilos,"  "Philotheos [or: Amedeo]," "Gottlieb," "Diogenes," MichaEl," "ImmanuEl," "Jesus" (Iesous), "EliJah," "Janus," "Iapetos," "Theodore," "theogonia,"  and "theophoric.")

There is a long array of theophoric words which have to do with god-related activities or divine states of affairs. For example:

(1)

--- Theogonia = genealogy of the gods (who, though invisible or incorporeal, are thought of anthropomorfically, that is, as marrying and generating). 

--- Theokluteo^ = I invoke a god (begging him or cursing him). The invocation is exactly like one made to another man, but as the invoked god has no ears, it is actually made esoterically (to the divine eidolon/simulacrum within one's mind). [A human individual exists in me as an invisible "simulcrum" of that person. It can arouse feelings or emotions, can be menacing or affable, can supply ideas and information, and sometimes may even start saying new things. In unusual cases, even an imaginary person may take on a visible form and move about one's habitat or be a night incubus or succubus. "Phantasiosis" is the powerful forming of eidetic entities and worlds within the human mind, and the inventor in art-works, whereas Aristotle's "Nous Poietikos" is the conceiver, arteficer of ideas, and probing Intellect." The faculties of the trinitarian mind are, roughly speaking:  Phantasiosis or Creativity, Nous Poitikos, and Pathos or Feeling and Affective Urge, whether concupiscible or irascible. What emerges persists as  Memory.]

--- Theopoleo^ = I perform the priestly functions or the sacred rites (such as offering a victim, which is then actually eaten by the attenders of the rite).

--- Theopropeo^ = I prophesy (deliver a divine message, a message from a god who has no mouth to utter anything).

--- Theophania [hiera] = feast (at springtime in Delphi) of the appearence of a god, Apollo. He  actually does not show up, but in the Roman calendar, the Month of April [aprilis] is the month of Apollo, as I discovered quite a while ago upon considering the Etruscan name of that god, Apuru. [Apuru + the Latin adjectival ending -ilis = apuruilis, which, with a contraction, = aprilis.] And why is that month called the month of Apollo? Because "apur-/apul-" -- discussed earlier --  derives from a verb which means "to sprout or germinate." April is the month of budding, blooming, and the like, including the germination of grains. And that's why Apollo was a chthonic deity/force before he became an Olympian solar one and a Parnassian one as the "leader/goader" of the muses to generate or inspire beautiful things. / "Germinating" is a sensual name; "a non-physical force that causes germination" (namely Apollo) is an esoteric name.

In connection with the Eleusinian and Pompeian  Mysteries (Rites), I mentioned here and there that the first step or activity of a mystic is purification (Kathasmos), and that there follows a consecration of bread (by an accomplished mystic) and communion, the suckling by a divine or a consecrated mother, a sacred marriage with Dionysus (Hieros Gamos), the intervention of divine Nemesis for a transgression, an abduction by a god, and the marriage (Theogamia) with Aidoneus. (These can be called the seven degrees or steps of the initiation process or "mystical tranformation of a young lady into a [divine, immortal] Kore".) PURIFY, PURIFICATION, CONSECRATE, CONSECRATION, SACRED,  are some of the terms that I like to look into. That means turning to Greek words (which may have a translated equivalent in other Western languages, which are indigenously hardly articulate). I already see that those seven deeds or acts are praeternatural, that is, "INTENTIONAL [mental] and believed to be EFFICACIOUS [effective] in the natural world of humans, animals, vegetables,  and things." The verbalization of preternatural deeds constitutes mythic language.

[2]

--- In the critique of the Grotta Caruso as a nymphaeum, I mentioned that the only descent one could make there is in the stream-fed basin or tub for washing oneself. The washing (It. Lavaggio) is = Gr. Plusis. It comes from the verb Pluno^ (= I wash [especially dirty clothes]; I rinse). The basin or vat for washing = Plunos. Now, I used a verb which bespeaks of an activity performed in the world, wherefore the name of this activity or deed is natural, rather than praeternatural. But is it? Strictly speaking, the deed that is performed achieved the removal of particles or stains; the concept of washing or, generally, cleaning, contains an interpretation of those particles or stains as "dirt" (something unpleasant and unwanted). Similarly, if I hold a man by his feet and shake him, I clean him of the money he has in his pockets, money being understood as something valuable and wanted. In the latter case, the proper verb is "I rob" and Robbing, like Washing, is not a simple act of physical removal. One can see the physical removal but it, as such, is not a robbery. Cleanliness, health, and nefariouness are not perceptibles. Hence, strictly speaking, the deed of Washing is not something that is apprehended by the senses. (We have few verbs and many verbal phrases that simply  name  natural deeds/acts.)

"Washing" comes very close to being a sensual name, whereas "Robbing" is decisively an esoteric name. "Plunein" (To Wash) is occasionally used metaphorically as in the sentence, "I am going to wash his head [his mind]." The washing of one's mind is not done with water, but with words, but the verb preserves its basic meaning of "removing undesirable particles or other things." However,  the removal is not a physical removal; therefore, the performance of a metaphorical washing is certainly a perfect praeternatural deed. It is a PURIFICATION.

[3]

--- In speaking of Demeter who bathed in a river, I mentioned that she was called Demeter Lousia [pronounced "luhsia"] (the Bathing Demeter). Here the verb used was Louo^ (= I wash, I purge, I bathe, I purify). (A related word: Ablution, aspersion.)  Loutro`n = a washing, a bath, or  a Baptism. A room or house for bathing = Loutro^n. Therefore, the Grotta Caruso can be called a Loutro^n (for women), even if it is also a Iatreion. Perhaps the Locrian mystic-aspirants started out with a purification in the Iatreion and then proceeded on a "sacred road" to the Persephoneion invoking Jakkhos to rain, just as their counterparts did when they went from Athens to Eleusis.

Washing, bathing, purging, and cleansing are cleaning activities, which involve the removal of unwanted particles. As the particles are physical, the names of any of those activities are virtually sensual. But when "louo^" means "I purify" or the like, here we are talking about the "removal" of non-perceptible things, such as a character fault or sin (which as a child I heard defined as "a stain [or blot]  in oneself" -- something which bewildered me and I never forgot, for what on earth is a stain that is not a visible stain?) A person who goes about stealing things can be characterized as a thieving person, but if thieving be a bad quality or a "fault", what can wash the fault away, what can purify him? The answer is: a praeternatural act. To this effect, washing in water, being forgiven (by a victim or by a god) in words,  expiating for a wrong done ["paying" or compensating for what was committed], or offering sacrifices (immolating a living thing)  to gods, are deeds which are believed to wipe out the bad qualities which a man acquired by wrongful actions. As [supposedly] efficacious in removing the bad charater-qualities, all of those deeds and the like are praeternatural deeds. In one word, "to purify" or "to metaphorically wash away" is to restore a person to a pristine condition of righteousness (" jous-titia," "being Yoh/Yuh/Yah"). [Yah, the Raining Sky, is the primary washer and purifier.] So, in the Ages of the Gods, there is the myth that humans and  gods are  capable of purifying persons, that there is the possibility of purification.  In an Age of Men, Oedipus  discovers the fault in his being and lives in horror; Macbeth realizes that even all the waters of the ocean cannot wash away the blood from his hands. There is no such a thing as a natural (real)purification for them. (For the Christian Baptism or Purification, see p. 102. It washes away the original sin but not the real-world consequences of that sin, namely death, disease, toiling, and child-bearing suffering. It does not restore the lost paradise. Ah! The actuality of those undesirable conditions was accounted for or explained by the human sin! The explanation was false -- in a world of men who had no conception of truth. Truthfulness/Verum, Beauty, and Justice are Greek inventions of the Age of Men. Anyway, in the Christian Era, the Greeks forgot even how to reason about causes with the conditional syllogism.)

[4]

--- Kathairo^ [=  Katharizo^] = I purge, deterge, clean; in an extended sense or metaphorically: = I purify; I expiate [I suffer for a fault committed, thereby purging myself].
--- Katharmo`s = purgation, purification; expiation.
--- Katharmon daimonos thesthai = to propitiate or placate a deity.
--- Katharos [= Latin Castus] = chaste, pure, clean.
--- Katharmo`s = (also) purification (as the lowest step of the initiation into the Eleusinian Mysteries, whereby one becomes chaste). [In the Christian religion, there is the confession of one's sins, which are absolved, washed away  by so saying on the priest's part. Just as the priest, a minister of God, makes things disappear, the Elohim or Gods of Genesis-1 made things appear by saying so: "Fiat Lux"/"Light Be!" and light appeared. That's pure magic.] (In the Age of the Gods or in the World of Dreams, things can appear out of nowhere and disappear into nowhere. Coming-into-being and annihilation are supplanted by the "World  of Chronos (Time)"-Becoming that Anaximander and Heraclitus spoke of, while Parmenides showed that it is impossible for there to be a being's beginning out of, or an end into, nothing.)
--- Katharsis = purgation, purification; expiation.

[5]

--- Agios [Aghios] = holy, pure, sacred.
--- Agiazo^ = I make or render someone or something: holy (pious, upright, divine-like), hence I sanctify; pure (uncontaminated, righteous, pristine), hence I purify; sacred (to be held in awe, not handleable or usable,  infused with divine effusions or  grace), hence I consecrate; and: I offer something [holy, pure, or sacred] in sacrifice.
--- Agiasmos = sanctification, purification,  consecration [= sanctification].
--- Agiasma [-atos] = a sacred thing; a sanctuary.
--- Agizo^ = I consecrate, dedicate, sacrify, immolate.
--- Agisteia = sacred [holy] rite, ceremony, mystery.
--- Agisteuo^ = I practice a divine cult.

[6]

--- Iero`s / Hiero`s = sacred, holy; consecrated to a god; "divine." [All the IER- words should have an initial H, an aspiration,  in the transliteration.]
--- Iereuo^ [= ireuo^] = I immolate, I offer a sacrifice (to a god); I slaughter (an animal for a solemn banquet).
--- Ieron [= iereion] = victim; sacrifice.
Iereus [= ireus] = Lat. Sacerdos = priest, sacrificer. Feminine: Ierea (Iereia, Iere^). [Thus, with anything ieros, sacred, sacerdotal [ieratikos], etc., we are in the realm of religion and religious cult, not of Mysteries or Sacred Rites.]
Ierourgia (= irougia) = the sacrifice, the religious cult. (The cult did not consist of a priestly homily or of a person's adoring prostration before a god. Aromatic sacrifices were offered, but sometimes, as Empedocles points out, singing was done to the gods, or beautiful things were offered, in order to seduce them. The Greek gods appreciated beauty, not Hebrew sanctimonious self-debasement or submission ["islam"].  / "Men create gods after their own image, not only with regard to their form but with regard to their mode of life," as Aristotle said.
--- Ierologeo^ = I speak of sacred things; I bless nuptials.  (Orpheus sang of  the gods.)
--- Ierophante^s = (Greek or Egyptian Hight priest or Master of religion) Shower of sacred things (the Books of Phtah or Wisdom, etc.)
--- Ieraomai = I am a [I live as] priest (or priestess).
--- Ierateuo^ = I perform the priestly functions.
--- Ieroo^ = I consecrate (e.g., the victim to be sacrificed, by means of ablutions, pourings, aromas, etc.; or a person by unction (Khrisma). [There are also funerary ablutions and unctions.]
--- Latreia = [Lat. Litus] service or cult to a god.
--- Leitourgia = religious service, religious rite, liturgy; sacrifice.
--- Kathiereuo^ (= iereuo^) = I immolate; I slaughter.
--- Kathieroo^ = I consecrate.

[7]

--- Apotheio^ (= Apotheoo^) = I make (one) a god; I deify [something a god can do].
--- Apotheo^sis = deification, divinization, apotheosis.

[8]

--- Ektheoo^ = I consecrate (as the verb has been translated).
--- Ektheo^sis = consecration; apotheosis (as the noun has been translated).

It should be obvious that Ektheosis does not mean what the words "consecration" and "apotheosis" mean in Greek. The term is not an unnecessary synonym of the two translating words. Besides, Consecration and Apotheosis are drastically different in meaning and cannot translate Ektheosis. So, what does this word mean? EKTHEOO^ = ek-theo-(o^). The noun Theos (= god) is used as a verb, analogously to "human" --->  not "to humanize" but, like "to incubate",  "to humanate: to become/grow human." The prefix, ek-, means "forth" as in Ex-thema (= ex-position, being put forth). So, Ektheoo^ = "I dei-ate (thei-ate) forth,  I emerge (I am born)  as a god." (They could have said "ektheomai".) EKTHO^SIS is the process of turning into and emerging as a god, whereas Apotheosis is the causal process of turning someone into a god. Thus, when bread in the Eleusinian rite is consecrated, it emerges [praeternaturally] as the body of the divine Kore. When wine is consecrated in the Dionysian Rite or in the Mass ["Eucharistia/Thankgiving Rite" or "Prosphora/Offering Rite/], it turns into the blood of the divine Dionysus. The change or becoming has been called trans-substantiation by Christian theologians, that is, becoming a different substance while the bread and the wine retain their natural appearences. Ektheosis is the older and proper word for the mystical metamorphosis or acquisition of a divine (immortal) nature, without losing one's own nature. [In the case of Christ, the theologians speak of the "hypostatic union" -- underlying or substantial unity -- of two natures, one human and the other divine, as if a thing's nature were an entity rather than its form or character.  Christ is a god-man, the uni-fication of the Johannine Logos or Divine Word and the human Jesus. Speaking of the divine Word, the Creed says, "et homo factus est: and he became a man". There is the term "humanatur", which corresponds to *"anthropetai" for "he becomes a man." So, "ektheoo^" can be translated into Latin as "divinor". / Wake up: Ektheosis is a praeternatural occurrence, conceived as occurring, not a natural/real occurrence. And the "hypostatic union of opposite natures" is a contradiction in terms, an impossibility.] The Christ of the Last Supper induces the transformation of bread and wine by verbal assertion, "This is my body, ..." Gods or their vicars make things happen by straining their will or word-magic!

[Word magic is done by Neolithic man because of the fact that words can produce real effects on people. The mention of a word can stir emotions in others. Tones of voice, or the melodic inflections of the voice, can constitute commands, pleadings, chidings, soothings, and so forth -- wherefore, as Vico said, the early men sang their words. And finally words can reveal, can make one know something. Words -- what is said -- are conceived as being powerful, causative. Imagine what the words of a god can accomplish! "Word magic" = Thaumatourghia, miracle-working. Miracle-workers allegedly can cure the blind and revive the dead, but they  never cause perceptible effects such as the re-growth of a head or an arm which had been lost and destroyed; their acts are praeternatural. The word-magicians who create never create anything that could perceptibly, I say,  affect other things or be affected by other things, namey a real substance (as defined by Plato), rather than a dream-object. An age-of-the god man, or a child, does not distinguish the dream-world from the real-world. His world is one,  fabulous and soffused with divine power, lived in when we are awake or asleep. Jesus preached his thaumaturgic exploits, but he complained that he was not believed by his listeners, whereup his brother told me to go to Jerusalem for the Passover and do in front of the crowds what he said he pertformed, but Jesus walked away and always kept on demanding faith in him!]

It should have been clear that when I was talking about Christ, I had entered into the second Age of the Gods, which is the Age of Christianity, from the 1st to the 13th century of Our Lord Jesus the Christ. [Here comes a summary of many investigations.] The Gods, in this Age, are the El/Yah Creator, the Heraclitian cosmic Logos (adopted AND Personified by John the Evangelist) who took on a human nature (whereas the Scriptural Jesus was generated by Yah without becoming part of the offspring), and the Spirit which makes things alive and is the magnet toward which all things tend. The three gods are hyperstatically united and are, therefore, called a Trinity of persons. In the beginning was the Logos, and the Logos was God, and nothing was created that was not created through the Logos, for  he is the divine Mind that possesses the archetypes of all things which Yah the sculptor makes. Christ will be the judge of the dead, who will be revived at the end of time. The humans will be made immortal, whether in hell or in heaven. As an Essene, this apocalyptic Jesus advocated the renunciation of the world and the communism of possessions. However, this god-man is also the Greek mysteric Dionysus, who provides mystic immortality and, like Dionysus, he is the Pauline Soter (Saviour) of mankind through his suffering and death on a cross, rather than the  scriptural son of Joseph son of David, executed as "Jesus of Nazareth King of the Judaeans." He is the unknown god to whom the Athenians had dedicated  a monument. / We made ourselves a new god or god-man, a composite of the Essenic (apocalyptic, world renouncing) Jesus, the Judaean royal Nazarene whose god was El, the rabbinical Son of Adam who identified himself with the Scriptural messiah (Christ, Anointed One) for the originally sinful men, the Heraclitian Logos, and the Dionysiac mystic Priest and Saviour. Through his vicars,  preachers, and political-military  imposers of the baptism in Jesus Christ, he paralyzed  Homo Faber/Excogitans, thus ushering a Dark Age for Europe. In the Middle Ages, this Age-of-the-Gods man [a Christian] was called  coelicola (cultivator of heaven) in contradistinction to agricola (cultivator of the field -- and all things terrestrial). How appropriately!

_____________

CONCERNING THE LOGOS, which was spoken of by Heraclitus of Ephesus, the Stoics, and John of Ephesus the Evangelist.

If you pay attention to the Logos, you will know that all things are one. Thus Heraclitus at the end of his investigations.

Let us start talking from experiences. There are groups of pebbles, of stars, of atoms, of cells, of chambers, of instruments, of behaving people, of roads, and the like. In a group, those things are either isolated (unrelated to each other) or associated (related to each other). So, we can talk about their associations or relationships.

If a road opens into another, a trivium is formed so that a person can walk from one road to another. The two roads are organized or integrated, unified. There are no such things as disorganized roads, since non-organized roads are simply isolated, independent individuals. Ten pebbles can be arranged in innumerable ways, but there is always the possibility that their configuration resembles a human face, just as moving clouds occasional result in a cloud that looks like a man (or, as I have witnessed,  a resurrected Christ painted during the Renaissance). But arrangements are mechanical dispositions of particles, nor organizations of particles. If one mixes water and oil in a jar, there is a mixture, not an organization of particles, but after a while, all the particles of oil move as a group to a different level from the level of the water. In this case there is an organizational process, albeit of the simplest kind.

The circulatory system of an animal is a constitutional organization of particles. If what grew (what was formed) was a heart and arteries only, then there would be no circulatory system and the heart, which pumps blood, would be a useless growth, since it would not be pumping anything; it would not be called a heart. Now then, the system can be said to be an organization (of parts) precisely because of the operational function that the associated parts can perform. There is no such a thing as a disorganized circulatory system. A circulatory system is formed, is something that grows (as part of an animal's growth); growths that do not result in a circulatory system are not "faulty" growths -- on account of their incapacity to make blood circulate. The system that we call a "water molecule" results from the interaction of two specific particles (atoms); it does not result by chance from the combination of any two  particles. There are no wrong molecule-systems. What are the chances for mixed oxygen and nitrogen to yield water? 0%. And for oxygen and hydrogen? 100% but under certain temperature conditions. Nothing happens by chance or at random, but according to the constitutional necessitating forces and conditions of the particles. What are the chances for atoms to come together and result in an eye? None, because the organicity of the eye molecules is not due to the charges or forces of atoms that resulted into the molecules in question, or to the mixing of the molecules in a glass jar. (The probabilistic thinking of pebble mixtures or dice casts does not apply here -- something that the creationists have never learned. They always think of the organicity of already made structures, as if they began to exist fully formed.)

If we consider two organizations or systems, namely an automobile mechanism and an animal organism, we see that the parts which are connected in order to result in a mechanism were independently produced by humans; an organism is the outcome of something (a "seed") that gave rise to its parts. In one case, the systematicity is  extrinsecus (from outside; imposed); in the other, it is intrinsecus (from within;  emerging from the seed's constitutional causes). [The task of philosophy, said Telesio, is to know things juxta propria principia (according to their own principles or inherent causes). In this he is with Aristotle or the Age of Men or Dynamic Substances.]

Functionally efficient organization or organicity or systematicity has been called "cosmos," in contradistinction to chaos (the mixture of isolated particles). So, for example, a god was confronted by a chaos and he separated the waters from the dry land, and so forth. (Unfortunately water and earth did not separate themselves in the way water and oil do; a god was needed to bring order in a chaotic world which has never existed, except in the human imagination.) That god operates  like an engineer who assembles things whereby an automobile is produced, or a mason who has the idea of a house and uses available things to build it.

If we think of the intrinsically actualized organicity of "living" things, actualized intrinsically  in a developing seed, the organicity can be  called Logos. A living thing or a human being in particular has been called a microcosm, a small cosmos.  "Cosmos" is the name or an organized whole/individual; "Logos" is the name of the organicity of whatever is organic. More specifically, "logos" names the organicity in fieri, the organicity that is in the making as an organism develops, or the formation of the associated parts of an organism. Thus logos is the physical organismic process and as such it is an activity, a force-full process. (The energetic growing or physis is also the energetic forming of an organism, the logos.)

Clearly, logos is not an entity or a powerful substance that, from the outside, imposes organicity or order. But it is the fate of human language to utter substantives (names of substances) and verbs. The pre-philosophical language did not have verbal nouns (or they were taken as substantives) and was not made for speaking of Physis, Developing, Becoming, Process, Dynamis or Intrinsic Power, in a world where only the gods were the agents, the authors of world occurrances and the makers of things to be what they are. (That's why philosophers struggle to speak.) Thus, John of Ephesus transformed the Heraclitian Logos into a god, the divine engineer or "essentiator" of natural substances. After all, the same Yah that had ordered the world was also the sculptor of man: Organicity was imposed and energy or life was breathed into the statue. The Johannine Logos was later described as haing the archetypes or the Platonic Eide according to which the diverse things of the world were made, for so did Magna-Graecian Timaeus' Demiourgos operate. [Aristotle had to struggle with the theory that things are what they are because of an Eidos (such as Dogness or Manness) being present in or pressed on matter. He saw that like comes from like and veered toward the idea of a genetic inheritance of this or that nature. What is the genesis of a such-and-such  thing qua such-and-such? That's the issue that he was tackling.]

A process or sequence of events can be said to be "coherent," since "organic" alludes to structure. But the events of a temporal sequence may be isolates, as in the case of human deeds. My drinking water and then my speaking are isolated events. My picking of a glass full of water and my drinking of the water are semantically related or coherent deeds or events. Coherence, Organicity, Cosmicity, and the like can be called Logos. Events which are coherently successive can be called Logical Events. A coherent discourse (body of sentences) is a logical discourse. But when we deal with language [semio-phonetic or signo-sonoric in nature], something can happen: A discourse may seem to be, may sound, coherent, but, because of equivocations or other "fallacies," it is actually incoherent, irrational. A truly coherent discourse = a logical or rational discourse. So,  discoursive or mental rationality is also called Logos. Coherent reasonings are also called logical reasonings. And just as the cosmic Logos was coinceived as a god, so the mental logos has also been conceived as the Mind itself or  Reason (conceived as a substance),  or even as "the god in us".

A piece of polyphonic music, a progression of sounds, can be said to be organic or harmonic, if it keeps on complying with the norms of harmony. The movements of a freely falling body are systemic, if they are according to a constant pattern (which is then called a law of nature), such as Galileo discovered. Or, "if you keep on twisting my arm, it will break," as a Stoic said to his master. In stating what will or must happen [as a consequence of a certain action -- not by Fate], he stated, by way of an example, a law of nature. (Laws are formulations of undisruptible systematicy or rationality, or of the way something  must happen. It is only because of them that some predictions can be made about some particular events at a "here and now.") The Stoics maintained that  moral laws or norms are natural laws -- formulations of the ways in which one must behave, for nature's laws are of the necessary behaviors of things in Nature. Actually it is the civil laws that must be obeyed: they are obligatory. The Stoics equivocated, since social necessity, legal obligation, is quite different from physical necessity. A "natural moral law" would be the formulation of a way in which one necessarily behaves or acts toward others, not of  a way in which one ought to behave.)

Human behaviour can also be either systemic (coherent) or incoherent, since  there is a relationship between something physical and something intentional, such as the performance of a physical act for the sake of fulfilling an end or purpose in view. I act rationally when I drink water in order to quench my thirst (since it has been discovered that water is a thirst-quencher). I rationally pull an apple from a tree in order to have and eat it. I act irrationally when I perform a dance in order to get rain from the sky. Automatic behavior can be irrational, too, as when I want to hit an approaching tennis ball but the arm misses the ball;  the brain was not capable of  integrating the perceptual data and the desired motor activities. Birds can jump from branch to branch with high precision, thus fulfilling their unverbalized urge to be in different places. Prospects or intentions  are formed in all organisms that have a sensory apparatus and limbs. The human ability to act non-automatically (deliberately) is called "(free) choosing." That means that the cerebral Integrating Mechanism can utilize also previous experiences, consequences of deeds, and desires other than urges. (The freedom of choice is not a freedom from the necessitating forces of nature. It is a situational freedom. By providing some animals with pain following certain acts, they can be trained to forego their urges. Males who are attacked by other males to keep them off their mates may choose to either fight to the death or to go away. They make free choices. What they actually do is not the result of gravitational, mechanical, chemical, or physical undulation forces. An animal has memory and takes an initiative; he -- the brain -- is a subject of action, whether conscious or not. A conscious subject is called a "self" or person. Consciousness is the self-sensitivity of the nervous system, as Telesio and Campanella pointed out in other words. [That remind me: "I and the  Father are one," that is, "I am the consciousness of the Begetting Sky." The Greek always put words in Scriptural Jesus' mouth!])

By describing organisms in different words, we can say that the constructs are constitutionally coherent or rational or logical -- provided that we do not imply "mental" or "non-physical" in nature. Their rational formation/growth  has been called "intelligent design [architectural plan]" in order inject a god, a divine designer or architect, or the Johannine Logos, into the world. The non-intelligently designed Defensores Fidei (Protectors of the Faith) use wrong words to acturately name or describe the factual and evident logos of a thing or of the universe. They commit the Fallacy of  Confused Sub-positings, which  needs explanation, as I use the terminology of old analysis of suppositio. 

A cubic brick has a form, which is called "cube." A cube that is conceived or drawn on paper (which may may serve as  the blueprint for constructing a cubic brick) is conceptual, eidetic, envisioned. Any intelligent person knows the difference between the contour of a brick and an envisioned cube, but the loose language we commonly use confuses some people. In "This brick is a cube," the word Cube supposits personally [it refers to a perceptible contour of the object]; in "I am going to draw a cube," the word Cube supposits formally [it refers to an envisioned unperceptible shape]. In "Cube has four letters," the word "cube" supposits materially [it refers to the word itself]. Now, in making the first  two statements, we univocate: we call different-status things by one name, but some speakers or hearers have the impression and believe that it is one and the same thing that is being named or spoken of. "Cubes are drawn or designed [drawn and destined as models for constructions]. This rock block is a cube. Therefore, this rock block was designed (to be cubic)." Radio-waves were never designed by humans so that somebody could build them. There were no archetypes whereby a Divine Sculptor could build or create them. In all the ancient creation stories, only bodies are created. The concept of physical undulations is quite recent and, anyway, when we deal with undulations, the whole idea of construction plans and archetypes is useless, since the waves are not the result of moulding bodies. One cannot make or create sound or light; they are emanated as by humans and struck bodies or by burning objects respectively, and they neither stay in place, like rocks, or generate things of their own kind, or result from physical (chemical) becomings [like the becoming of wood into smoke and ashes]. (If sounds or lights arose out of nothing, they would be magically created things, but there is no evidence that either bodies or waves ever arise out of nothing.) They are the kinds of things that can be said to be "created" in the artistic sense, in the sense that bodies emanate, give off, them  [or God does, in neoplatonic theory] and that they are novel sorts of things, as the diverse  modulations of the voice in one's own lifetime and of radio-broadcasts attest. [Speaking of the real world, to MAKING, GENERATING, EXCRETING or emitting, and YIELDING or giving rise to something like smoke from wood, let us add EMANATING.]

The objects that the imaginary Divine Creators created -- or that he isolated from chaos --  were the objects which were known to men and prophets, such as  animals that fly, beasts of burden, light (the luminosity of daytime), the stars, sheep, fishes,  plants (whereby the first generation of humans was occupied with shepherding and farming), water, dry land, and the like. At least the Greek Cosmic Genesis that starts with Ouranos and Gaia, not other-worldy gods, did not prescribe the kinds of things that will exist and did not preclude things from being SUBJECTS generative, non-generative, moving or non-moving, emanative (of voice or other undulatory forces), hot or cold, and inventive [of tools, houses, agriculture, radio-broadcasting apparatuses, and computers]. Actually humans were expected to be like the gods -- productive, inventive, effusive, and like the gods, they knew good and evil. Greek theologic thinking was the only theology in the world that made possible the rise of philosophy and modern science. Theology or the doctrines of the old religion was  the "philosophy [physics, ethics, etc.] of the Age of the Gods," poetic/fabulous rather than intellectual/investigative, as Vico discovered and expounded.

_________________________________________

In the first Age of the Gods, it was Olympian and Chthonic gods and lesser deities (daemons or spirits) that made things happen in the world. Before agriculture,  human agency or authorship in the world was very limited in width as well as in depth (as in the making of stone tools and wicker baskets). But the world had also things with some divine power/virtue,  as they could be either noxious or curative of men. It was not until Hippokrates of Kos (460-370) that divine forces were relinguished as the explanatory causes of sickness and of healing. (By relinguishing all DIVINE FORCES, Anaximander of Miletos became the founder of Physics, Hippocrates of Medicine, and Herodotus of Halicarnassus of Universal History, where humans are the doers and the conceivers and speakers [Sociology, Political History, Ethnology, etc.]. The Iliad and the Bible contain Theologized Heroic Chronicles, not Histories.) The Age of Men started with the Homo Faber agency  in  agriculture, masonry, metallurgy, and the arts and the crafts (pottery, clothing, etc.); and continued with Homo Excogitans. In the first course of human history, the initial Age-of-Men  excogitators or ideologers were the three aforementioned persons, and Euclid for good measure. Thousands (but still a tiny fraction of their contemporaneous human population) emerged afterwards.

The Age of Men (or Humanistic Age) is also counterposed to the Age of Heroes (or Lords: Warlords, Kings, Arkho^ns/Emperors). A humanistic society, a society of avid human protagonists,  reject and banish lords and, therefore, the lordly rules or laws. A human society is thus an-Archic (without lordly rule). When Rome (founded by sons of very ancient Greeks, as Latin attests) and Athens became anarchic, certainly some people asked themselves, What are the right, correct, ways of behaving toward the other citizens, of doing things in society? In Rome there were people considered wise in what is right, and they were appointed to make decisions, to judge [ju-dic(are)], as to what to do or not to do. So, there began a development of jurisprudence (the Science of Right -- De Jure Romanorum), which determined what is right or not in a free (non-dominated, non-lord-ruled) society or Republic. In Athens, it was occasional sages that provided general laws of social behavior and Plato, for instance, is deeply concerned with formulating the constitutional laws for a free (non-dominated, non-lord-subdued) society or Politeia. (In a republic, the "government" is not legislative; it is administrative and defensive of the common-weal, the res publica, and only as such  it occasionally requires to make decrees that impose duties on the citizenry.)

My objective here was the bringing out of the fact that in free societies a distinction was made between laws which proceed from a lord's will, namely arbitrary rules, and laws which proceed from human reason. To be sure, they felt, the lordly laws are man-made laws; the laws that state what is in itself right or wrong, are natural or divine laws. They could be called "objective" laws, but some Greeks thought of a divine legislator making correct laws, whereas the Stoics, aware of the Heraclitian cosmic Logos (the principle of Order that eschews Chaos), assimilated moral/behavioral laws to physical laws. (One's own logos is the human Reason, which makes the Stoics akin to the Roman jurisprudents.)

The Greek theistic distinction started with two ordinary concepts which are found in a phrase by Plato, "Ane^r osios kai dikaios": "A man pious and just." Piety was understood basically as the cordial respect one has for one's parents or the elders and the gods. Justice (Diakaiosyne^) is what is due to others (such as the payment to soldiers, in another Platonic phrase). The same holds for the Roman definition of justice as rendering to each his own [unicuique suum]. Aristotle will amplify this concept in terms of equality and of proportionality -- which I took up in formulating an Aristotelian-Vichian economics (Equitarian Economics) that pertains to the Age of Men as trading makers or doers. http://www.xanga.com/AmedeoAmendola

Then suddenly we find that "osios" can also mean "complying with divine law." Thus Osia = [1] divine or "natural" law, or [2] what one is entitled to, in contradistinction to man-made ("positive") law. This contraposition is different from the contraposition between lordly or arbitrary law and freedom-based rational law (which is as man-made as the other). So, for the Greeks, "objective" law has a transcendent status or source, wherefore legislating  turns out to be a supernatural activity. {In Hebrew theology, this supernatural legislating is squarely put in terms of Yahweh, the  divine lord  ["Yahweh elohim"], as the maker of laws (for the Israelites), which Moses and other prophets merely promulgated.}

The late meanings of the Greek OSIA correspond exactly to the meanings of the Latin FAS, whereas What Is Right (objective rightness) is called JUS, which is articulated by human minds as the Roman juris-prudentia (the Wisdom or science of What Is Right). Jus supersedes Fas, even though Jus [< Jous] was originally the name of a god (invoked as Jove or Yahweh or Iakkhe). With Osia, Fas, or  Yawveh, human law-making, whether arbitrary or rational, is esoterically transposed to a supernatural level; with Jus,  divine lordly law-making  is superseded by the human rational authorship. [Vico beautifully develops the theme that true knowledge and proprietorship are based on human authorship -- doing and making, not divine revelation or heroic/military appropriation respectively.]

Jurisprudence belongs to the first Age of Men, specifically from 510 B.C. until the destruction of the Republic (with its Jus Civium as well as the  Jus Gentium -- il Diritto dei Cittadini e il Diritto dei Popoli) in the battle on the Milvian Bridge in Rome in 312 A.D., when the Italian Maxentius was defeated by Costantinus, not to the Age of the Gods or of the Heroes. [Upon thinking of "sciences" or intellectual disciplines, Cicero remarked that the Greeks have philosophy while we, Romans, have jurisprudence. He himself was a learner of philosophy, a Stoic,  and a jurisprudent.] Today, still in the second Humanistic Age, there is no longer any republic, since all governments are lordly legislators. However, corrections and additions could be made in the corpus of the Roman Jurisprudence, because I have discovered the principle whereby correct resolutions or judgments can be inferred as to what to do or not to do in any social situation. That principle, which needs a lengthy explicitation, is the very  freedom (social condition of "an-archy" or non-domination BY and OF others) which the citizens of a republic had secured for themselves and are determined to uphold  among themselves. (Civic Piety is a citizen's due respect of the freedom of the other citizens, which makes freedom ["not being dominated"] the right or entitlement of every citizen.)

"Libertas - Justitia" was the wonderful but short-lived motto or definition of the  U. S. American republic, now a tyranny. 

"Libertas - Justitia" (1783) US silver dollar

http://community-2.webtv.net/westernminds/COINSOFTHEREPUBLICS/

______________

From Wikipedia, the free encyclopedia -- corrected here

The pileus particularly identifies the Dioscuri (here on a late-Antique colossal statue on the Campidoglio, Rome.

The pileus (plural, pilei), also pilleus or pilleum, was, in Ancient Greece, where it was the pileos, and in Rome, a brimless, felt cap. The pilidion or pilleolus was a smaller cap, similar to a skullcap.*** It was especially associated with the manumission of slaves [war-prisoners] who wore it upon their liberation. The pileus became emblematic, especially popular in the 18th and 19th centuries (when it was often called a "liberty cap" or Phrygian cap), of liberty and freedom from bondage, appearing on statuary and on heraldic devices.

History

In Ancient Rome, a slave was freed by a master in a ceremony that included placing the pileus on the former slave’s shaved head. This was a form of extra-legal manumission (the manumissio minus justa) considered less legally sound than manumission in a court of law.

One 19th century dictionary of classical antiquity states:

Among the Romans the cap of felt was the emblem of liberty. When a slave obtained his freedom he had his head shaved, and wore instead of his hair an undyed pileus (πίλεον λευκόν, Diodorus Siculus Exc. Leg. 22 p. 625, ed. Wess.; Plaut. Amphit. I.1.306; Persius, V.82). Hence the phrase servos ad pileum vocare is a summons to liberty, by which slaves were frequently called upon to take up arms with a promise of liberty (Liv. XXIV.32). The figure of Liberty on some of the coins of Antoninus Pius, struck A.D. 145, holds this cap in the right hand.^[1]

 

____________
*** The origin of the Hebrew skullcap, yamaka (employed in the services to Yahweh), is shrouded in mystery. I propose that it is what the Greeks called a pilidion (tiny cap). The skullcap is dome-shaped to fit the pole of the head [where the hair grows helically]. To wear this dome is to impersonate the Sky, the [Greek Agricultural Era]   divine Sky that in the beginning fathered all things, and, therefore, it is most sacred/priestly (hieratic). / In some etymological exercusion  I looked into  the priestly tonsure. Out of the Hebrew custom, the "calotta" (skullcap) is worn by the  Vicar of  Christ (not exactly The Father)  in solemn religious functions (services). / To note that Yahweh is often addressed as The Father (generator, begetter) rather than as the constructing creator described in Genesis-2. As the latter, he is addressed as The Lord -- the owner and governor of the world. (The divine provider and protector of Israel is El, since the covenant was made with Him.)

_______________________________________________________________________

One of the Dioscuri at Locri Epizephiri (a free city-state). They are said to have assisted Locri in preserving its freedom.

Una delle statue dei Dioscuri esposte al museo di Reggio.

Here are the Dioscuri [Dioskouroi: Zeus' Youngsters] on the Capitoline Hill, the acropolis,  of Rome (near where the temple of Juppiter and Minerva [Zeus & Athena] used to stand, later replaced by a santuary to the black [Arab-colored Aramaean] mother of  Jesus). [I have seen the painting of the Mother and Child inside that church; she has a literally black face. There are a few similar paintings in Europe. "Very dark" was also called "black" in the Biblical Song of Songs, where the shepherdess says, "I am black."]

Unfortunately the Dioscuri (on his coin below) did not come to the assistance of Maxentius,  defender of the Freedom of the Roman world. Constantine beheld the Cross in a dream and, under its aegis, defeated Maxentius. ( He dreamed that "in hoc signo vinces" -- with this emblem, you will win.) That sealed the end of civic freedom. The Cross, which has the shape of a sword,  had become the subduer of freedom. Henceforth, the Christian cult was primarily the Cult of Christ the King (the son of Joseph, a descendant of King David), at least until the "new religion" of Francis of Assisi in the 13th century in Italy.  The military Crusaders and the Templars in particular will define themselves as the soldiers of Christ (milites Christi), as in the Templar seal with the inscription, "SIGILLUM MILITUM CHRISTI." Christian kings who militarily maintained the Catholic religion were officially called Defensores Fidei (Protectors of the Faith, that is, of the dogmas of the Catholic Church).

Imp(erator) Maxentius Aug(ustus)

Castrovillari (CS)

CALABRIA ART IN THE 19TH AND EARLY 20TH CENTURY

galleria d'arte il triangolo
viale alimena 31 d    87100   cosenza
tel. fax: +39 0984 73633
cell. +39 338 2892515

Pittori Calabresi dell' Ottocento e del Novecento

dai volumi: Enzo Le Pera "Arte di Calabria tra Otto e Novecento", Rubbettino
"La Calabria e l'Arte, Dizionario degli Artisti Calabresi dell'Ottocento e del Novecento", Gazzetta del Sud

                                                          Albano  Alfano  Amato   Augimeri   Baglioni   Barca   Barillà   Bava   Benassai

                                                 Boccioni   Cannata   Capizzano   Caridi   Cefaly   Cefaly j.   Colao   Cosenza

                                              De Angelis   Gariani   Gatto   Grandinetti   Guerrisi   Jerace F   Jerace G 

                                                        Jerace V   La Monaca   Martelli   Mazzia   Migliaccio   Milanese   Monteleone

                                        Morani   Petruolo   Pugliese Enotrio   Renda   Rito   Roscitano   Salfi

                   Santoro FR   Santoro R   Talarico   Tano   Tarallo   Yaria

Mimmo Rotella, pop artist [symbolist] from Catanzaro

http://www.artnet.com/artist/628473/mimmo-rotella.html

Mimmo Rotella Les Grandes Vedettes 2004 Opera Gallery Mimmo Rotella Grand Cirque Trapeziste 2004 Opera Gallery Mimmo Rotella Le Cirque Pinder Opera Gallery Mimmo Rotella Amar Opera Gallery Mimmo Rotella Marylin 1979 RoGallery.com Mimmo Rotella The Look 1979 RoGallery.com Mimmo Rotella Hello 1979 RoGallery.com Mimmo Rotella Lolita 2004 Opera Gallery Mimmo Rotella Marilyn 1998 Opera Gallery Mimmo Rotella La main de la Liberté (The Hand of Freedom) 1991 Kass/Meridian Mimmo Rotella Fetish 1999 Galerie Ernst Hilger Mimmo Rotella Hommage á Fellini 1997 Galerie Ernst Hilger Mimmo Rotella Chiquita 1979 RoGallery.com Mimmo Rotella Pepsi 1979 RoGallery.com

page:   of 4 (go to)

Francesco Perri, composer, maestro, music critic

http://www.myspace.com/francescoperri1

Site of painter Antonio Petrolo, from Riace (RC)

http://www.antoniopetrolo.it

Artist Giovanni Longo, from Locri (RC)

	Home Artists Artworks Links Email Join Glossario   world artist Grandi Maestri Virtual Museum Real Gallery Babele Magazine

BABELE ARTE World Artist Altre opere di Giovanni Longo Alto, fragile sculpture on wood,   h:cm 124 Giovanni Longo  - 2005 subject: objects

  Pinax from Locri Epizephiri

Allard Pierson Museum/ To enlarge this Pinax, go to p. 21 below. The round gift which is being carried is an artifact, not an apple [which used to be given for a new bride to eat and make kissing sweeter]. The sack she is carrying may have fruits in it -- amulets for the bride's fertility.

Image of a different pinax we looked at earlier:

GREEK AND ROMAN ART http://www.GreekAndRomanArt.artvibrations.com Tell a friend about this web page

Page 21

	______________________________ ALLARD PIERSON MUSEUM Home Museum Collections Exhibitions Research Dutch Permanent collections Special collections History Image database Permanent collections The museum is displaying original antiquities and other objects as one of the sources of Western tradition to put the present in a culture-historical perspective by means of insight in and understanding of the past.

Works of Art Curatorial Departments Greek and Roman Art Search Entire Site Works of Art The Met Store Membership Plan Your Visit Calendar Special Exhibitions Press Room Advanced Search

New Greek and Roman Galleries Now Open The final phase of the reinstallation of the Metropolitan's unparalleled collection of Greek and Roman art is now complete. These stunning new galleries house more than 5,300 objects, some of which have not been on view in decades. Collection Highlights View selected highlights from the permanent collection. Gallery Location in Museum Find out where the galleries are located. Introduction to Greek and Roman Art Read about the curatorial department and its permanent collection. Publications Purchase selected titles in The Met Store. View Met publications currently in print in the Publications Catalogue. Features and Exhibitions Link to resources related to the Metropolitan's permanent collection and special exhibitions, including the Timeline of Art History. The Met Store Browse a trove of Greek and Roman art reproductions—from jewelry and scarves to sculpture and books. My Met Gallery Gather your favorite works of art from the Museum's online collection. Calendar View a selection of lectures, films, and special events related to Greek and Roman art.

Home | Works of Art | Curatorial Departments | Collection Database | Features | Timeline of Art History | Explore & Learn | The Met Store | Membership | Ways to Give | Plan Your Visit | Calendar | The Cloisters | Concerts & Lectures | Educational Resources | Events & Programs | FAQs | Special Exhibitions | My Met Museum | Press Room | Met Podcast | Site Index | Now at the Met | MuseumKids Photograph Credits Copyright © 2000–2008 The Metropolitan Museum of Art. All rights reserved.  Terms and Conditions | Privacy Policy.

ETRUSCAN ARCHEOLOGICAL SITES

http://www.spazioinwind.libero.it/popoli_antichi/Roma-villagiulia.html

romanitas.net:

http://www.flickr.com/groups/romanitasdotnet/

Campanian Roman House:

http://www.vroma.org/~bmcmanus.house.html

Sources: David Sear (2000). Greek Coins and Their Values: Volume 1 - Europe. Seaby publications.
Magna Grecia coins online at http://www.bio.vu.nl/home/vwielink/WWW_MGC/homeFrameless.htm
Klawans (1995). Ancient Greek & Roman Coins. Golden Books Publishing.

_____________________

Nov. 7, 2008

CELEBRATIONS OF "THE FOURTH OF NOVEMBER" IN ITALY TO COMMEMORATE THE ITALIAN VICTORY IN THE FIRST WORLD WAR. (My maternal grandfather participated in that war. Some other Longobardesi lost their lives in that war for the completion of the independence of Italy.)

Italia in guerra

Il 4 novembre, il giorno della Vittoria

Con un'offensiva iniziata il 24 ottobre del 1918 , ad un anno esatto dal disastro di Caporetto, l'esercito italiano vince la prima guerra mondiale.

L'armistizio firmato a villa Giusti, presso Padova, il giorno 3 da Pietro Badoglio e dal generale austriaco, Victor Weber von Webenau fissa infatti alle ore 15 del giorno 4 novembre la cessazione delle ostilità.

 

(Some of the YouTubes on the same page are about a different Longobardi or about the ancient Longobards/Lombards.) Commemoration of the Fourth of November at Longobardi (CS):

 

http://www.comune.longobardi.cs.it/
> Commemorazione

 

As this YouTube shows, there are still people in Longobardi (of the province of Cosenza) -- officially about 2300 in the whole commune.

 

__________________________________

 

Il Canto degli Italiani

From Wikipedia, the free encyclopedia

[Green additions by me, the weblog writer.]

 

Il Canto degli Italiani

English: The Song of the Italians Goffredo Mameli, author of the text of the Italian national anthem.
National Anthem of	Italy
Also known as	Inno di Mameli English: Mameli's Hymn Fratelli d'Italia English: Brothers of Italy
Lyrics	Goffredo Mameli, 1847
Music	Michele Novaro, 1847
Adopted	October 12, 1946 (de facto) November 17, 2005 (de jure)
Inno di Mameli (Instrumental) Problems listening to the file? See media help.

Michele Novaro, composer of the music

Il Canto degli Italiani (The Song of the Italians) is the Italian national anthem. It is best known among Italians as Inno di Mameli (Mameli's Hymn) and often referred to as Fratelli d'Italia (Brothers of Italy), from its opening line.

The words were written in the autumn of 1847 in Genoa, by the then 20-year-old student and patriot Goffredo Mameli, in a climate of popular struggle for unification and independence of Italy which foreshadowed the war against Austria.

Two months later, they were set to music in Turin by another Genoese, Michele Novaro. The hymn enjoyed widespread popularity throughout the period of the Risorgimento and in the following decades.

After unification (1861) the adopted national anthem was the Marcia Reale, the Royal March (or Fanfara Reale), official hymn of the royal house of Savoy composed in 1831 to order of Carlo Alberto di Savoia. The Marcia Reale remained the Italian national anthem until the birth of the republic.

Giuseppe Verdi, in his Inno delle Nazioni (Hymn of the Nations), composed for the London International Exhibition of 1862, chose Il Canto degli Italiani – and not the Marcia Reale – to represent Italy, putting it beside God Save the Queen and the Marseillaise.

In 1946 Italy became a republic, and on October 12, 1946 Il Canto degli Italiani was provisionally chosen as the country's new national anthem. This choice was officialized in law only on November 17, 2005, almost 60 years later.

Contents [] 1 History 2 Lyrics 2.1 Notes 3 Audio 4 Notes 5 External links

//

[] History

The first manuscript of the poem [2], preserved at the Istituto Mazziniano in Genoa, appears in a personal copybook of the poet, where he collected notes, thoughts and other writings. Of uncertain dating, the manuscript reveals anxiety and inspiration at the same time. The poet begins with È sorta dal feretro (It's risen from the bier) then seems to change his mind: leaves some room, begins a new paragraph and writes "Evviva l'Italia, l'Italia s'è desta" (Hurray Italy, Italy has awakened). Handwriting appears nervy and frenetic, with the numerous spelling errors, among which "Ilia" for "Italia" and "Ballilla" for "Balilla".

The last strophe is deleted by the author, to the point of being barely readable. It was dedicated to Italian women: [It was deleted probably because the last verse does not cohere  with the third verse; it is an isolated  thought. This thought is not verbally so  articulated as to cohere with what was said before. The discourse is not logical. What Mameli probably wanted to say is, "They (flags and cockades) make souls gallant and invite them to love ("the native soil," the Fatherland)." However, the exigencies of the versification resulted in an anacoluthon -- which is  permissible in poetry. But that "invitation of love"  without a stated object of love  is ambiguous; a listener might think that by weaving flags, the girls are inviting others to love them. On the other hand, the delision may have been made because, while the men declare "we are ready to die," the girls are being invited to weave flags [which sounds like a patronizing request], rather than being declared as weaving them,... as if there were the need to make such a declaration. So, the whole strophe is rotten and may as well be eliminated, and it was.]

Italian Tessete o fanciulle bandiere e coccarde fan l'alme gagliarde l'invito d'amor

English Weave o maidens flags and cockades make souls gallant the invitation of love [My phrasing of the strophe:] Weave, O maidens, flags and cockades. They make souls gallant, the [or: an] invitation of love.

The second manuscript is the copy that Mameli sent to Novaro for setting it to music. It shows a much steadier handwriting, fixes misspellings and has a significant modification: the incipit is "Fratelli d'Italia". This copy is in Museo del Risorgimento in Turin.

The hymn was also printed on leaflets in Genoa, by the printing office Casamara. The Istituto Mazziniano has a copy of these, with hand annotations by Mameli himself. This sheet, subsequent to the two manuscripts, lacks the last strophe ("Son giunchi che piegano...") for fear of censorship. These leaflets were to be distributed on the December 10 demonstration, in Genoa.

December 10, 1847 was a historical day for Italy: the demonstration was officially dedicated to the 101st anniversary of the popular rebellion which led to the expulsion of the Austrian powers from the city; in fact it was an excuse to protest against foreign occupations in Italy and induce Carlo Alberto to embrace the Italian cause of liberty. In this occasion the tricolor flag was shown and the Mameli's hymn was publicly sung for the first time.

After December 10 the hymn spread all over the Italian peninsula, brought by the same patriots that participated to the Genoa demonstration.

[] Lyrics

This is the complete text of the original poem written by Goffredo Mameli; however the Italian anthem, as performed in every official occasion, is composed of the first stanza, sung twice, and the chorus, then ends with a loud "Sì!" ("Yes!"). The rest of the poem refers to relevant episodes of the Italian struggle for unification and independence.

Italian lyrics Fratelli d'Italia, l'Italia s'è desta, dell'elmo di Scipio s'è cinta la testa. Dov'è la Vittoria? Le porga la chioma, ché schiava di Roma Iddio la creò. CORO: Stringiamci a coorte, siam pronti alla morte. Siam pronti alla morte, l'Italia chiamò. Stringiamci a coorte, siam pronti alla morte. Siam pronti alla morte, l'Italia chiamò! Noi fummo da secoli[1] calpesti, derisi, perché non siam popolo, perché siam divisi. Raccolgaci un'unica bandiera, una speme: di fonderci insieme già l'ora suonò. CORO Uniamoci, amiamoci, l'unione e l'amore rivelano ai popoli le vie del Signore. Giuriamo far libero il suolo natio: uniti, per Dio, chi vincer ci può? CORO Dall'Alpi a Sicilia Dovunque è Legnano, Ogn'uom di Ferruccio Ha il core, ha la mano, I bimbi d'Italia Si chiaman Balilla, Il suon d'ogni squilla I Vespri suonò. CORO Son giunchi che piegano Le spade vendute: Già l'Aquila d'Austria Le penne ha perdute. Il sangue d'Italia, Il sangue Polacco, Bevé, col cosacco, Ma il cor le bruciò. CORO

English translation Brothers of Italy, Italy has awoken, with Scipio's helmet binding her head. Where is Victory? Let her bow down,[2] For God has made her Rome's slave. CHORUS: Let us join in a cohort, We are ready to die.[3] We are ready to die, Italy has called. Let us join in a cohort, We are ready to die. We are ready to die, Italy has called! We were for centuries Downtrodden and derided, because we are not one people, because we are divided. Let one flag, one hope gather us all. The hour has struck for us to join together. CHORUS Let us unite and love one another, Union and love Show the people The way of the Lord. Let us swear to free Our native soil; United under God, Who can defeat us? CHORUS From the Alps to Sicily, Legnano is everywhere; Every man has the heart and hand of Ferruccio The children of Italy Are all called Balilla; Every trumpet blast sounds the Vespers. CHORUS Mercenary swords, they're feeble reeds. The Austrian eagle Has already lost its plumes. The blood of Italy and the Polish blood It drank, along with the Cossack, But it burned its heart. CHORUS

[] Notes

1. ^ A different tense may be found: Noi siamo da secoli, "We have been for centuries".
2. ^ Le porga la chioma literally translates as "Let her offer her locks to [Italy]", a possible reference to the ancient custom of slaves cutting their hair short as a sign of servitude. (See [1])
3. ^ Siam pronti alla morte may be understood both as an indicative ("We are ready to die") and as an imperative ("Let us be ready to die").

[] Audio

Listen to the Italian national anthem

104. LOCRI, Pinakes, Demeter, Persephone, The Cave (Grotta Caruso)

Per gli studi del LONGOBARDESE, retrocedere a pagina 1 [Cliccare:  <<<oldest]

Tutti gli studi del lessico longobardese sono scritti in italiano.

This site is http://www/xanga.com/Longobardese

Magna Grecia

___ Akerentia, Cerenzia - Kr Clampedia, Amantea - Cs Cossa, Castiglione di Paludi - Rc Hipponion, Vibo Valentia Kaulon, Monasterace - Rc Krimisa, Cirò - Kr Kroton, Crotone Lagaria, Amendolara - Cs Lokroi, Locri - Rc Laos, non definita Medma, Rosarno - Rc Metauros, Gioia Tauro - Rc Pandosia, Marano Principato - Cs Petelia, Strongoli - Kr Phrourion, Isola di Capo Rizzuto - Kr Rhegion, Reggio Calabria Skylletion, Scolacium, Squillace -Cz Sybaris, Sibari - Cs Temesa, Nocera Terinese - Cz

Locri Epizefiri

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

Questa voce o sezione di storia è ritenuta da controllare.

 

Moneta di Locri Epizefiri.

	« Locri, città d'Italia ordinata a leggi bellissime, dove per copia di sostanze e gentilezza di sangue non istà dopo a niuno... »
	(Platone. Timeo, II, traduzione di Francesco Acri)

Locri Epizefiri (greco: Λοκροὶ Eπιζεφύριοι, Lokroi Epizephyrioi) fu una città della Magna Grecia, fondata sul mar Ionio dai greci provenienti dalla Locride nel VII secolo a.C.

Locri Epizefiri fu l'ultima delle colonie greche fondate sul territorio calabrese. I coloni, giunti all'inizio del VII secolo a.C., si stabilirono inizialmente presso lo Zephyrion Acra (Capo Zeffirio), oggi Capo Bruzzano, e solo più tardi si insediarono pochi chilometri a nord della città storica conservando però l'appellativo di Epizephyrioi, che significa appunto "attorno a Zephyrio".

Indice 1 Storia 1.1 L'alleanza con Reggio 1.2 L'alleanza con Siracusa 1.3 La conquista romana 2 Personaggi illustri 3 Archeologia 3.1 Necropoli 3.2 Templi 3.3 Teatro 4 Note 5 Voci correlate 6 Collegamenti esterni

//

Storia

Scrive il geografo greco Strabone su Locri Epizefiri:

« Dopo il Promontorio di Eracle (Capo Spartivento, N.d.R.), si trova quello di Locri, detto Zefirio, che ha il porto protetto dai venti occidentali e da ciò deriva anche il nome. Segue poi la città detta Locri Epizefiri, che fu colonizzata da quei Locresi che stanno sul golfo di Crisa, condotti qui da Evante, poco dopo la fondazione di Crotone e Siracusa. Eforo, perciò, non è nel giusto quando afferma che si tratta di una colonia dei Locresi Opunzi. Questi coloni, dunque, abitarono per tre o quattro anni presso lo Zefirio e c'è là una fonte, chiamata Locria, dove i Locresi posero il loro accampamento. Poi trasferirono la loro città, con l'aiuto dei Siracusani. Da Rhegion a Locri vi sono 600 stadi (108 km. N.d.R.); la città sorge sul pendio di un colle detto Epopis. »

(Strabone, Geografia, vi, 1, 7)

Le fonti riguardo la fondazione di Locri Epizefiri sono quindi discordanti: alcune dicono che i coloni sarebbero provenuti dalla Locride Opunzia di fronte all'isola Eubea, altri dalla Locride Ozolia, sul golfo di Corinto. Pare^{[senza fonte]} che la città fu fondata tra il 710 a.C. e il 690 a.C.. Eusebio, vescovo di Cesarea nel IV secolo, afferma nella traduzione armena della sua opera che Locri Epizefiri sia stata fondata intorno al 673 a.C..

Le leggi di Zaleuco

Locri Epizefiri fu nell'antichità famosa per la particolare usanza della discendenza valida solo per linea materna e per essere stata la prima città nel 660 a.C. a dotarsi di un codice di leggi scritte, attribuito al mitico legislatore Zaleuco che per ogni delitto prescriveva pene specifiche superando così la discrezionalità nelle sentenze dei giudici, spesso fonte di discordie sociali.

Il primo insediamento venne fondato nel luogo indicato dall'Oracolo di Delfi, presso Capo Zefirio (l'attuale Capo Bruzzano), ma dopo alcuni anni i coloni - insoddisfatti della località occupata pur corrispondente all'indicazione dell'Oracolo - si spostarono verso nord di circa venti chilometri, dove fondarono una nuova città alla quale diedero lo stesso nome del primo insediamento, probabilmente per sentirsi sempre sotto la protezione del dio Apollo.
I coloni si traseferirono dunque dal promontorio Zefirio al colle Epopis (oggi inesistente), dove però trovarono insediate popolazioni indigene di Siculi, che si dice vennero scacciate dai locresi con uno stratagemma molto astuto: i coloni giurarono che fin quando avrebbero calcato la stessa terra e portato la testa sulle spalle sarebbero stati fedeli, ma a giuramento fatto essi si liberarono della terra messa in precedenza nei calzari e delle teste d'aglio, scacciando i Siculi dalla zona.

Nel corso di un secolo la polis di Locri Epizefiri estese la propria presenza dalla costa jonica al versante tirrenico dell'attuale Calabria, probabilmente per tenere lontana la minaccia di un'espansione della nemica Kroton (Crotone); così i locresi fondarono tra il 650 a.C. ed il 600 a.C. le due colonie di Medma (oggi Rosarno) e Hipponion (oggi Vibo Valentia), probabilmente su preesistenti centri abitati, ed occuparono Metauros (oggi Gioia Tauro), centro già fondato come propria colonia da Zancle (Messina) o Rhegion (Reggio Calabria).

L'alleanza con Reggio

Per approfondire, vedi la voce Battaglia della Sagra.

Una delle statue dei Dioscuri esposte al museo di Reggio.

Verso il 560 a.C.-550 a.C. Locri Epizefiri ebbe alleata Reggio nella vittoriosa battaglia avvenuta al fiume Sagra che fermò la volontà espansionistica verso sud di Crotone.
La leggenda vuole che i 15.000 uomini dell'alleanza locrese-reggina sbaragliarono ben 130.000 crotoniati, e che Zeus sorvolasse la battaglia sotto forma di aquila, mentre i suoi figli (i Dioscuri) fossero apparsi a cavallo prendendo parte alla battaglia.
Conseguentemente a tale vittoria si sa che nelle due poleis italiote di Reggio e Locri Epizefiri iniziò ad essere praticato il culto dei Dioscuri; in particolare presso gli scavi di un tempio ionico a Locri Epizefiri sono state rinvenute due statue, facenti parte del frontone del tempio, che potrebbero raffigurare i gemelli figli di Zeus (oggi custodite a Reggio presso il Museo Nazionale della Magna Grecia).

L'esito della battaglia della Sagra confermò Locri Epizefiri come una nuova potenza della Magna Grecia, e per qualche secolo tra le più influenti polis italiote.
Il florido periodo attraversato dalla polis magno-greca che ne seguì, le permise di raggiungere un elevato grado di splendore e civiltà, confrontandosi con le poleis italiche ma anche in alcuni casi con i grandi stati della Grecia.

Per fronteggiare Crotone, Locri Epizefiri aveva dunque stretto una salda amicizia con i reggini, che però non lasciava ancora intravedere i malumori e le rivalità che dovevano fare di Reggio e Locri due implacabili nemiche. Infatti successivamente, con il crescere della potenza di Reggio governata dal tiranno Anassila, Locri Epizefiri dovette respingere l'egemonia della città dello Stretto, dovendo ricorreare all'aiuto di Siracusa.

L'alleanza con Siracusa

Dal V secolo a.C. Locri Epizefiri stabilì alleanze con la Siracusa di Dionisio I e del figlio Dionisio II, cosa che in seguito si rivelerà fatale per la propria situazione politica, entrando da quel momento nell'orbita dei tiranni della polis siceliota. Nel 477 a.C. Anassila di Reggio durante la sua compagna espansionistica decise di attaccare con un esercito Locri Epizefiri che, sul punto di essere sottomessa, si rivolse a Dionisio I di Siracusa il quale fece desistere i reggini dall'impresa. Successivamente, quando Atene organizzò la spedizione in Sicilia, Locri Epizefiri si schierò dalla parte di Dionisio nella sua personale guerra contro Reggio (alleata di Atene).

L'allenza tra Locri e Siracusa venne consacrata dal matrimonio tra Dionigi e la locrese Doride; infatti quando nel 389 a.C. il tiranno siracusano sconfisse la Lega Italiota, donò a Locri Epizefiri le terre di Kaulonia (presso Monasterace marina) e Scillacio (nei pressi di Squillace), che delimitavano il confine nord con Crotone, mentre a Sud il confine con Reggio era delimitato dal fiume Halex (presso Palizzi).

Dopo la morte di Dionigi I, Locri Epizefiri ospitò fra proprie mura Dionigi II il quale, esiliato da Siracusa, instaurò tra il 357 e il 347 a.C. la tirannide nella polis italiota. Ma la sua politica contro gli aristocratici locali mirava solo al ritorno in patria e dunque, svuotate le casse della cittadina calabra, il popolo insorse uccidendo tutta la sua famiglia e cacciandolo ancora.
Venne dunque instaurata la democrazia.

La conquista romana

Nel 280 a.C. Locri Epizefiri si alleò con Pirro, re dell'Epiro, nella guerra tra Romani e Sanniti, sia per esigenza militare che per far fede ad un'alleanza stabilita da tempo con Taranto.
Dopo qualche anno però i locresi decisero di passare dalla parte dei Romani; tale mossa spinse Pirro alla vendetta, che nel 266 a.C. devastò la città e saccheggiò il famoso e ricco tempio di Persefone, tenuto in somma venerazione dai locresi.

L'indipendenza di Locri Epizefiri comunque durò fino al 205 a.C., anno in cui la città fu conquistata dai Romani, quando durante la Seconda guerra punica la città si era schierata a fianco di Annibale. Dopo le guerre puniche infatti Locri Epizefiri entrò in un inarrestabile declino e nell'VIII secolo fu abbandonata dagli abitanti che si ritirarono nell'entroterra.

Personaggi illustri

• Zaleuco, primo legislatore del mondo occidentale.
• Nosside, soave poetessa, emula italica di Saffo.
• Timeo di Locri, fu magistrato, astronomo, fisico, filosofo di scuola pitagorica. Cicerone parla di suoi stretti rapporti con Platone.^[1]Tuttavia è assai dubbia la stessa esistenza storica di questo personaggio.^[2]
• Eunomo (Εὒνομος), celebre citarista. Secondo la leggenda riportata da Strabone una corda della sua cetra si ruppe durante i giochi pitici, ed una cicala si posò sullo strumento, e supplì con le sue note alla rottura. Strabone afferma che nella città c'era una statua del citaredo con una cicala posata sulla cetra.^[3]
• Eutimo, (Euthymos) figlio leggendario di Astycles o del dio fluviale Caecinus. Era famoso per la sua forza e la sua abilità nel pugilato. Vinse più volte ai giochi olimpici (LXXIV, LXXVII e LXXVIII Olimpiade). Secondo la leggenda è l'uccisore del mostro di Temesa.^[3][4]
• Agesidamo, figlio di Archestrato, vinse da ragazzo ai Giochi olimpici nel pugilato, probabilmente alla LXXIV Olimpiade. Pindaro lo celebra nella X e nell'XI Olimpica.^[5]
• Filistione, celebre medico. Nato a Locri secondo Galeno.^[6] Altri autori lo dichiarano nativo della Sicilia.^[7]
• Erasippo, poeta e musico.^[8]

Archeologia

L'antica strada principale

La zona archeologica dell'antica Locri Epizefiri si trova nel comune di Portigliola, circa 3 km a sud dell'attuale centro abitato del comune di Locri, si estende nel territorio pianeggiante compreso tra la fiumara Portigliola, la fiumara Gerace, le basse colline di Castellace, Abbadessa e Manella, e il mare. Il fatto che tale area si trovi a distanza dagli odierni centri abitati ha preservato quasi integralmente la città antica: tuttavia, nel corso dei secoli, sono state usate pietre prelevate nell'area per edificare nuove case nei dintorni.

Gli scavi archeologici portati avanti da Paolo Orsi (tra il 1908 ed il 1912), da Paolo Enrico Arias (tra il 1940 ed il 1941) e da Giulio Jacopi (nel 1951), hanno rivelato che l'abitato, organizzato con un impianto urbanistico regolare, è attraversato da una grande arteria che ancora oggi conserva il nome greco di Dromo.
La città antica, che era difesa da una cinta muraria di 7 km, è ben delimitata dalla stessa cinta in molti tratti ancora visibile. All'estermo delle mura si estendono le necropoli, mentre la maggior parte delle aree sacre sono disposte in prossimità della cinta, quasi a formare una protezione sacrele. I santuari all'interno delle mura sono dotati di edifici templari monumentali, mentre quelli situati immediatamente all'esterno presentano un aspetto meno monumentale; questo, tuttavia, non significa che i secondi fossero sede di culti meno importanti, vista l'abbondanza delle offerte votive ivi rinvenute.

Tra i monumenti ancora oggi visibili c'è il Teatro, risalente al IV secolo a.C. con rifacimenti in età romana: è l'unico edificio pubblico non sacro riportato alla luce a Locri. Si tratta di una costruzione realizzata sfruttando una conca naturale situata ai piedi dell'altura su cui sorge il Tempio di Casa Marafioti. Del Teatro rimangono, oltre alle fondamenta dell'edificio scenico, parte dei gradoni in arenaria della cavea, che potevano accogliere circa 4.500 spettatori. In età romana imperiale l'edificio fu trasformato eliminando le file più basse di gradinio e cosruendo un alto muro semicircolare in blocchi di calcare, in modo da proteggere gli spettatori durante le lotte tra gladiatori o tra uomini e animali.

Sempre all'interno della cinta è la cella di un tempio eretto in onore della dea Minerva Promachos.

L'area sacra di Afrodite si trova nei pressi dell'abitatodi Centocamere, situato vicino alla costa, ed è un complesso formato da un tempietto, da una serie di ambienti con portico a "U" e da un cortile centrale; la sua costruzione, avvenuta in due tempi, è da collocarsi tra la fine del VII e la metà del VI secolo a.C., mentre il suo utilizzo si è protratto fino alla metà del IV secolo a.C.

La necropoli locrese più nota è quella di Lucifero, dove sono state rinvenute circa 1.700 tombe databili tra il VII e il II secolo a.C. e spesso segnalate da vasi di grandi dimensioni, di buona fattura e pregio, opera di ceramografi ateniesi di fama, oppure da "arule", piccoli altari in terracotta decorati con immagini del mondo dell'oltretomba.

Uno dei templi interni alla cinta muraria è il Tempio ionico di Marasà, una costruzione databile attornoal VI-V secolo a.C.; inoltre è stato rinvenuto il gruppo marmoreo dei Dioscuri a cavallo, esposto nel Museo nazionale della Magna Grecia di Reggio Calabria. Si tratta di una imponente scultura raffigurante un Dioscuro che scende da un cavallo impennato sorretto da un tritone con la barba, il busto umano coperto da un panno e il resto del corpo con sembianze di pesce. Nello stesso Museo, oltre ai numerosi reperti provenienti dagni scavi effettuati nella zona dell'antica colonia greca, sono esposte alcune antefisse a testa di sileno, che forse coronavano a scopo decorativo la scena del Teatro. Nella cella tesauraria del santuario della Mannella dedicato a Kore-Persefone sono state trovate numerose tavolette fitilli (Pinakes), scolpite con la tecnica del bassorilievo, risalenti per la maggior parte alla prima metà del V secolo a.C.. Alcune fanno riferimento alla pratica della prostituzione sacra delle vergini, in uso presso la società locrese.

Necropoli

Vita nella città di Locri Epizefiri

I banchetti erano molto diffusi e frequentati dagli uomini. Le donne partecipavano solo in veste di cortigiane o schiave. Per bere si usavano dei vasi e delle coppe (kylikes) oppure delle tazze (Skyphoi). Locri è insieme alla città di Sparta una delle pochissime città greche in cui le donne partecipavano alle gare atletiche. Gli atleti usavano uno strumento ricurvo in metallo (strigile) per pulirsi dal sudore e dagli unguenti ed oli profumati alla fine delle gare. In alcuni corredi per bambini si trovano delle bamboline in terracotta con arti snodabili, palline di bronzo e terracotta ed oggetti in miniature, come ad esempio delle piccole lampade. In cucina venivano usati vasellami a vernice nera (coppe per bere, piatti e coppette). Venivano inoltre usati dei contenitori per cibi cotti e crudi e per i liquidi. Soltanto i più ricchi potevano permettersi vasi in vetro o metallo. Per la conservazione o trasporto di vino, olio, olive e salse venivano usate delle anfore. Il sostentamento della popolazione era basato su cereali e legumi, sulla caccia alle lepri, cervi e cinghiali. Veniva praticata anche la pesca con lenza e reti. Nel museo sono visibili degli ami da pesca. I latticini erano forniti da capre, montoni e suini. Infine la frutta era composta da mele, melograni, fichi, mandorle, uva e miele.

All'esterno della città vi sono diverse necropoli, presso le contrade Monaci, Russo, Faraone, Lucifero, dove sono state ritrovate oltre 1.700 tombe.

La Necropoli di contrada Lucifero, in uso dall'VIII secolo a.C. al III secolo a.C. comprende tombe di tre tipi: tomba a fossa, tomba a cappuccina e tomba a semibotte.
Vi sono stati trovati oggetti di valore e pregiati, importati dalla Grecia o dalla Magna Grecia (IV secolo a.C.), tra cui vasi, specchi, ornamenti di bronzo e monili in metallo prezioso.
Gli oggetti da toletta per donna erano per la cosmesi personale (pissidi e le lekàmai).
Nella necropoli di Lucifero sono stati trovati specchi in bronzo (prodotti da artigiani locali) fibule (spille di bronzo per abiti, prodotti locali del VI e V secolo a.C.).
In tutte le tombe sono stati trovati dei lèkythos, dei contenitori di oli profumati per toeletta, usati anche dagli atleti prima degli esercizi sportivi e per i rituali funebri.
Gli specchi, produzione tipica locrese erano esportati in Magna Grecia ed in Sicilia, e sono fabbricati in bronzo con manici a figura maschile o femminile.

La Necropoli di contrada Parapezza, a sud-ovest di Lucifero, comprende oltre 200 tombe. Fu usata intensamente in età arcaica (VI secolo a.C.) e in età ellenistica (III e II secolo a.C.).
In una tomba ad inumazione sono stati trovati piccoli contenitori importati da Corinto, dall'oriente Greco (Asia Minore) e dall'Attica.
Nel VI secolo a.C. erano usati grandi contenitori di ceramica (anfore per il trasporto del vino e dell'olio), molte delle quali erano state importate da Corinto o da Atene. Vi sono inoltre delle anfore importate dalla Laconia (la regione con Sparta), questo tipo di ceramiche fu prodotto nel VII e VI secolo a.C.. La ceramica Laconica viene diffusa in tutto il mediterraneo, per produrla veniva usata un'argilla rosata, coperta da ingubbiatura giallina, sulla quale venivano dipinte le figure in nero.
Sono state ritrovate delle Hydriai vasi a tre anse per attingere e trasportare acqua. I vasi più grossi venivano usati per contenere i corpi senza vita di piccoli bambini. Altri vasi venivano usati per le ceneri dei defunti.
I Giardini di Adone (IV secolo a.C.) erano realizzati nelle anfore da trasporto, opportunamente spezzate e capovolte. Venivano coltivati finocchi e lattughe, ed innaffiati con acqua calda per accelerarne la crescita.

La Necropoli di contrada Faraone è posizionata nel nord-est dell'area urbana. Durante gli scavi è stato trovato un piccolo frontone in calcare con fregi dorici (frontone del naiskos), datato tra il IV e III secolo a.C. La forma del frontone imitava quello di un piccolo tempio.

Templi

i Pinakes

un Pinax raffigurante Ade e Persefone. Nel santuario della Mannella sono stati trovati molti pinakes: quadretti in terracotta decorati con scene a rilievo policrome. I pinakes (ex-voto) illustrano aspetti del mito e del culto di Persephone. Sono stati realizzati nella metà del secolo V a.c. I pinakes sono di forma rettangolare o quasi quadrata, ed hanno una dimensione massima di 30 cm di lato. Questi quadretti avevano dei fori, utilizzabili per appenderli. Il soggetto raffigurato più frequentemente è il rapimento di Kore. Kore è la figlia di Demetra, che diventa Persephone (regina degli inferi) e sposa di Ade (dio dell'oltretomba). Secondo Helmut Prueckner, Afrodite è la dea più venerata a Locri nel V sec. a.c. Altre divinità venerate sono Ermes, Dioniso.

Il celebre Santuario di Persefone di contrada Mannella è stato definito da Diodoro Siculo come "il più famoso tra i santuari dell'Italia meridionale". Non è ancora stato compreso quale culto si praticasse in questo santuario, ma sembra siano le divinità dell'oltretomba come Persephone. Le ricchezze del Persephoneion locrese furono depredate da Dionisio II (360 a.C.), Pirro (276 a.C.) e dal comandante romano Pleminio luogotenente di Scipione dopo la cacciata da Locri Epizefiri durante la seconda guerra punica (205 a.C.).

Riguardo il Tempio Ionico in contrada Marasà si sa che nella prima metà del V secolo a.C. i locresi abbatterono il tempio arcaico e lo sostituirono con uno più grande in stile ionico in calcare. Orsi pensa che il tempio sia stato importato da Siracusa.

Il tempio di Marasà fu realizzato da architetti e maestranze siracusane operanti a Locri Epizefiri nel 470 a.C. su iniziativa del tiranno Ierone di Siracusa (alleato e protettore dei locresi).
Il nuovo tempio ha la stessa ubicazione ma è orientato diversamente.
Il tempio è stato distrutto nel XIX secolo ed i ruderi mostrano oggi un solo rostro di colonna.

La dimensione del tempio era di 45,5 m per 19,8 m. La cella è libera da sostegni sull'asse centrale, ed era preceduto da un pronaos (vestibolo) con due colonne fra le ante, che si ripetono anche fra le ante del opistodomo, il vano retrostante la cella, non comunicante con questo. Nello spessore dei muri tra pronaos e cella erano inserite le scale di servizio, per accedere al tetto, come in alcuni templi agrigentini.

Al centro della cella tre grandi lastre di calcare, infisse verticalmente nel terreno, rivestivano un bothros (fossa sotto il livello del pavimento), che doveva essere di notevole importanza per il culto.

Il tempio ha 17 colonne ioniche sui lati lunghi, e 6 colonne sulla fronte. Le colonne dovevano essere di circa 12 m di altezza, con base a capitello ionico a volute. L'epistilio (blocchi sulle colonne) con architrave a tre fasce e dentelli in sostituzione del fregio, non era molto sviluppato in altezza, così come i frontoni dall'inclinazione assai poco accentuata.

Questo tempio era molto più alto dei templi dorici (rapporto altezza e larghezza 1:1), ed è uno dei pochi templi ionici della Magna Grecia.

Teatro

Il teatro greco di Locri Epizefiri

Identificato nel XX secolo da P.E. Arias, il teatro greco di contrada Pirettina sfrutta una concavità naturale ai piedi del pianoro Cusemi ed è stato scavato tagliando i gradini nell'arenaria tenerissima. La prima fase del teatro risale alla metà del IV secolo a.C..

L'edificio conteneva fino a 4.500 spettatori. Dalla cavea (koilon) costituita da gradoni tagliati in parte nella roccia ed in parte sistemati con lastre della stessa arenaria, si godeva un notevole panorama della città e del mare.

La gradinata era divisa in sette cunei (kerkìdes) mediante 6 scalette (klimakes). Una partizione orizzontale (Diazoma) separava le gradinate più altre (epitheatron) oggi rovinate. Si pensa che il teatro servisse anche per riunioni politiche.

Note

1. ^ Cicerone. De finibus, v.29; De re publica i.16.
2. ^ Nicola Abbagnano. Storia della Filosofia, Vol. 1, 1998, Utet, Torino p. 41.
3. ^ ^{a b} Strabone, Geografia, vi.1.9
4. ^ Pausania, vi. 6.
5. ^ (EN) (GRC)X e XI Olimpica
6. ^ Galeno De Meth. Med.
7. ^ Diogene Laerzio. Vit. Philos.
8. ^ [1]

Sistema Museale Virtuale della Magna Graecia

http://www.museomg.unical.it/Reale/c_Musei%20e%20Parchi%20Archeologici/Parco%20Archeol

---

 

Altri Pinakes....More Pinakes from Locri....

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

http://www.animi.it/online/magnagrecia.htm

___________________________________

 

 

Pinax (about 480-460 BC) Locri Epizephirii Terracotta, mold-made, hand-finished, painted Museo Archeologico Nazionale di Reggio Calabria, inv. 57482 [Cat. no. 38]

_______________________________________

(Cat. No. 37)

______________________________
(Cat. No. 39)

___________________________

 

(Cat. No. 36)

__________________________

 

______________________________

_______________________________

 

 

__________________________

 

 

_______________________________

 

cod. in06ba
(I₁₄) - PINAKES FITTILI DA LOCRI - KARPOLOGIA
Reggio Calabria. Museo Archeologico Nazionale
470-460 a.C.

BIBL.: Si rimanda a: I₆, PINAKES FITTILI DA LOCRI

__________________________________________

 

http://www.chemistry.unina.it/donnamed/riservato/farimg_8.htm

 

 

I Pinakes di Locri Epizefiri tavolette votive in terracotta prodotte a Locri fra il VI e il V sec. a.C.

Il corpus analitico di oltre 5000 frammenti dei pinakes è oggetto di pubblicazione, suddiviso in tre parti, in tre numeri

di

ATTI E MEMORIE DELLA SOCIETÀ MAGNA GRECIA

Tipo 5/19: ....

pubblicati: ATTI E MEMORIE DELLA SOCIETÀ MAGNA GRECIA IV SERIE – I: 1, 2, 3, 4 (1996-1999) Contiene: M. Cardosa – E. Grillo – M. Rubinich – R. Schenal Pileggi I PINAKES DI LOCRI EPIZEFIRI Musei di Reggio Calabria e di Locri A cura di E. Lissi Caronna, C. Sabbione, L. Vlad Borrelli Parte I (4 tomi in un cofanetto) Prezzo: € 341,00 per l’Italia, € 420,00 per l’Estero per le Agenzie e per le Librerie viene praticato il 10% di sconto * * * ATTI E MEMORIE DELLA SOCIETÀ MAGNA GRECIA IV SERIE – II: 1, 2, 3, 4, 5 (2000-2003) Contiene: E. Grillo – M. Rubinich – R. Schenal Pileggi I PINAKES DI LOCRI EPIZEFIRI Musei di Reggio Calabria e di Locri A cura di E. Lissi Caronna, C. Sabbione, L. Vlad Borrelli Parte II (5 tomi in un cofanetto) Prezzo: € 341,00 per l’Italia, € 420,00 per l’Estero per le Agenzie e per le Librerie viene praticato il 10% di sconto * * * ATTI E MEMORIE DELLA SOCIETÀ MAGNA GRECIA IV SERIE – III: 1, 2, 3, 4, 5, 6 (2004-2007) Contiene: F. Barello - M. Cardosa – E. Grillo – M. Rubinich – R. Schenal Pileggi I PINAKES DI LOCRI EPIZEFIRI Musei di Reggio Calabria e di Locri A cura di E. Lissi Caronna, C. Sabbione, L. Vlad Borrelli Parte III (6 tomi in un cofanetto) Prezzo: € 400,00 per l’Italia, € 500,00 per l’Estero per le Agenzie e per le Librerie viene praticato il 20% di sconto * * * MODALITÀ DI ACQUISTO PER I NUMERI DI ATTI E MEMORIE DELLA SOCIETÀ MAGNA GRECIA Gli acquisti e gli abbonamenti possono essere effettuati: mediante ordine alla Società Magna Grecia, Piazza Paganica n. 13, 00186 Roma via fax al n. (+ 39) 06.68.13.61.42 per e-mail: assmezz@tin.it

_______________________________--

I Pinakes di Locri Epizefiri Tipo 2/14: Scena di ratto I pinakes locresi sono tavolette votive in terracotta del VI e V sec. a. C., per la maggior parte rinvenute in frammenti, nel 1908, da Paolo Orsi, presso l’edicola tesauraria della Mannella a Locri, polis italiota che si distinse per una sua intensa sacralità e una vigile custodia di antichissime tradizioni mitiche e storiche. Benché l’importanza di questi piccoli rilievi -molti ricostruiti ed esposti nei musei- fosse riconosciuta e sottolineata in ogni sintesi sulla cultura religiosa ed artistica della Magna Grecia, la conoscenza analitica degli esemplari superstiti (oltre 5000 frammenti, quasi tutti nei musei archeologici di Reggio Calabria e di Locri) era rimasta parziale e asistematica. Solo oggi se ne è apprestato il corpus mediante un’ordinata silloge, ricalcando, con alcune differenze, e con nuovi rilevanti apporti scientifici, la sapiente classificazione, incompiuta ma tenacemente disegnata nel corso di varie revisioni, da Paola Zancani Montuoro. Infatti i frammenti, presi in esame e schedati da cinque archeologi dell’Università di Torino presso la Soprintendenza di Reggio Calabria (con il supporto dell’A.N.I.M.I.-Società Magna Grecia), sono stati divisi, a seconda del soggetto, in dieci gruppi, ciascuno dei quali comprende numerosi tipi -pertinenti a circa 115 scene differenziate- con la distinzione di tutte le matrici e delle generazioni di queste. L’esame dei frammenti fuori classificazione Zancani ha permesso di riconoscere 14 nuovi tipi originali e di accorpare alcune scene non identificabili. Dei frammenti si sono anche analizzate chimicamente le argille e le tracce dei colori. Nelle rappresentazioni dei coroplasti -talvolta veri artisti- preminente è il mito di Persefone. Tra le altre divinità, sicuri sono i riferimenti ad Afrodite, mentre l’ambiente locrese è individuabile attraverso la configurazione di due templi e scene di vita quotidiana, dove, accanto a personaggi, animali e oggetti mitici o cultuali, sono finemente riprodotti carri, arredamenti, vesti e drappi, suppellettili di uso e di cosmesi. La scoperta di nuovi particolari e i non pochi nuovi agganci tra frammenti singoli forniscono e forniranno agli storici dell’arte, delle religioni e del costume materia per verifiche, riflessioni e dibattiti. * * * ILCORPUS (pubblicazione di oltre 5000 frammenti) a cura di Elisa Lissi Caronna, Claudio Sabbione e Licia Vlad Borrelli Analisi della materia Parte prima (2400 frammenti) [già pubblicata in Atti e Memorie della Società Magna Grecia, Quarta serie - I (1996-1999), cofanetto con tomi 1,2,3,4] Autori: Massimo Cardosa, Eleonora Grillo, Marina Rubinich, Roberta Schenal Pileggi TOMO 1 (pp. 224) Presentazione di Gerardo Bianco, prefazione di Giovanni Pugliese Carratelli Premessa di Elisa Lissi Caronna, Claudio Sabbione, Licia Vlad Borrelli - Introduzione generale Gruppo 1 (Animali, mobili ed arredi di culto senza personaggi): Introduzione; Tipi 1/1-1/26 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo).   Tipo 1/8: Animali   Tipo 1/20: Mobili ed arredi di culto TOMO 2 (pp.363) Gruppo 2 (Scene di ratto): Introduzione; Tipi 2/1-2/9 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo) Tipo 2/3: Scena di ratto Tipo 2/3: Disegno ricostruttivo TOMO 3 (pp.381) Gruppo 2 (Continuazione dal Tomo 2): Tipi 2/10 - 2/34 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo). Indici. TOMO 4 (pp. 264) Figure 1-37 [disegni di A. Canale e D. Nicolò]; Tavole I - CCXLV [fotografie di C. Miggiano]. Indici [a cura di L. M. Michetti] Parte seconda (930 frammenti) [Atti e Memorie della Società Magna Grecia, Quarta serie - II (2000-2003), cofanetto con tomi 1,2,3,4, 5] Autori: Eleonora Grillo, Marina Rubinich, Roberta Schenal Pileggi TOMO 1 (pp. 225) Presentazione di Gerardo Bianco Premessa di Elisa Lissi Caronna, Claudio Sabbione e Licia Vlad Borrelli Gruppo 3 (Sacrifici e allestimenti del rito): Introduzione; Tipi 3/1-3/9 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo). Gruppo 4 (Raccolta di frutta e in genere scene con alberi): Introduzione; Tipi 4/1-4/6 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo).   Tipo 3/4: Allestimento del rito.   Tipo 3/5: Scene di sacrificio davanti al tempio. TOMO 2 (pp. 293) Gruppo 5 (Preparazione, trasporto e consegna del peplo nuziale, della corona gamelia e delle frutta; altre processioni): Introduzione; Tipi 5/1-5/12 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo).   Tipo 5/2: Preparazione della veste nuziale.   Tipo 5/6: Processione della veste piegata. TOMO 3 (pp. 191) Gruppo 5 (Continuazione dal Tomo 2): Tipi 5/13-5/23 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo). TOMO 4 (pp. 106) Gruppo 6 (Kosmesis, vestizione e acconciatura della dea): Introduzione; Tipi 6/1-6/10 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo). Gruppo 7 (Theogamia, preparazione del letto, carro nuziale, thalamos): Introduzione; Tipi 7/1-7/4 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo). TOMO 5 (pp. 178) Figure 1-52 [disegni di G. Pileggi e M. Rubinich]; Tavole I - CXXXV [fotografie di L. De Masi]. Indice analitico [a cura di L. M. Michetti] Indici Parte terza (2040 frammenti) [Atti e Memorie della Società Magna Grecia, Quarta serie - III (2004-2007), cofanetto con tomi 1, 2, 3, 4, 5, 6] Autori: Federico Barello, Massimo Cardosa, Eleonora Grillo, Marina Rubinich, Roberta Schenal Pileggi. Ricerche archeometriche: Lorenzo Lazzarini, collaborazione di Roberto Falcone e Stefano Cancelliere TOMO 1 (pp. 260) Presentazione di Gerardo Bianco Premessa di Elisa Lissi Caronna, Claudio Sabbione e Licia Vlad Borrelli Gruppo 8 (Anakalypteria): Introduzione; Tipi 8/1-8/6 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo).   Tipo 8/11: Anakalypteria. Offerta del gallo   Tipo 8/20: Anakalypteria. Offerta del katharos.           Tipo 8/38. Giovane guerriero con cavallo     TOMO 2 (pp. 289) Gruppo 8 (Anakalypteria Continuazione dal Tomo 1) Tipi 8/25 - 8/48 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo). TOMO 3 (pp. 285) Gruppo 9 (Apertura della cista): Introduzione; Tipi 9/1-9/7 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo). Gruppo 10 (Rappresentazioni varie o dubbie e frammenti incerti): Introduzione; Tipi 10/1-10/20 (Introduzione e catalogo per ciascun tipo). Tipo 9/1: La cista mistica. Tipo 10/13: Tipi vari ed attribuzioni dubbie. Danza TOMO 4 (pp. 260) Frammenti fuori classificazione Zancani: Introduzione e catalogo Nuovi Tipi: NT1-NT14: catalogo Scene riconoscibili non classificabili Frammenti non attribuibili Appendice 1: addenda ai tipi già editi Appendice 2: tipi coroplastici in passato attribuiti ai pinakes Ricerche archeometriche e sui pinakes di Locri, Medma, Hipponion Tabelle di concordanza dei gruppi 8, 9, 10 Indice analitico [a cura di R. Schenal Pileggi] Indici TOMO 5 (pp. 345) Figure 1-107 [disegni di G. Pileggi e M. Rubinich] Tavole I-CCXXXII [fotografie di L. De Masi] Tavole a colori CCXXXIII-CCXXXVIII Indice TOMO 6 (pp. 194) Bibliografia Indice numerico e altri indici [a cura di R. Schenal Pileggi] Indice generale

| TOP | HOME | Copyright 2004 SOCIETA' MAGNA GRECIA

Mappa dell'antica Locri

LOCRI EPIZEFIRI

Locri Epizefiri, fra le grandi poleis greche della Calabria, è forse oggi quella maggiormente nota, per numerose notizie storiche trasmesse dalle fonti letterarie antiche e per testimonianze archeologiche di eccezionale risalto e completezza, a cominciare da quelle acquisite tra il 1890 e il 1918 con gli scavi di Paolo Orsi, le quali costituiscono uno dei fondamentali nuclei del Museo Nazionale di Reggio Calabria, sino ad arrivare ai reperti delle indagini più recenti, ospitati nel Museo Nazionale di Locri istituito nel 1971. Locri fu detta dagli antichi «Epizefiri», cioè vicina al Capo Zefirio (oggi Capo Bruzzano), un promontorio lungo la costa jonica dove i coloni appena giunti dalla Locride, regione della Grecia centrale, sostarono per qualche anno prima di spostarsi nel sito definitivo, circa 20 Km più a nord. La fondazione avvenne intorno alla fine dell’VIII secolo a.C. secondo la testimonianza di Strabone, storico e geografo antico, avvalorata dalla cronologia dei più antichi reperti archeologici rinvenuti nell’area della polis. La città ben presto si organizzò con rigidi ordinamenti di impronta aristocratica, sanciti dal codice di leggi attribuito a Zaleuco, forse il più antico codice del mondo greco e della cultura europea. La fondazione sul versante tirrenico delle subcolonie di Medma (oggi Rosarno) e Hipponion (oggi Vibo Valentia) intorno al 600 a.C. e la successiva clamorosa vittoria su Crotone nella battaglia del fiume Sagra, segnarono la massima fioritura di Locri in età arcaica. Nel V secolo a.C. le ripetute ostilità contro Reggio rinsaldarono l’alleanza con la potente Siracusa, che nel IV secolo si trasformò in vera e propria dipendenza di Locri dai tiranni siracusani Dioniso I e Dioniso II; la violenta cacciata di quest’ultimo da Locri segnò l’introduzione di un regime democratico, documentato dalle tabelle bronzee iscritte dell’ archivio di Zeus Olimpio. Dopo aver parteggiato per Pirro, Locri entrò stabilmente nell’orbita romana, a cui si ribellò durante la seconda guerra punica, venendo quindi punita da Scipione. La conseguente crisi demografica ed economica comportò una riduzione dell’abitato di Locri, che divenne municipium nell’89 a.C. In età imperiale Locri rimase il centro principale del territorio, in cui si svilupparono grandi proprietà terriere facenti capo ai complessi agricoli-residenziali delle villae. Le incursioni arabe e la diffusione della malaria causarono l’abbandono delle fasce costiere e gli abitanti si rifugiarono nell’interno a Gerace, destinata a diventare il centro principale della zona fino al secolo scorso. La città greca si sviluppò su una vasta superficie di oltre 230 ettari situata in parte nella fascia costiera pianeggiante, in parte sulle colline retrostanti incise da profondi valloni. La cinta muraria, dal circuito lungo circa 7 Km, ha percorso rettilineo in pianura, quindi sale seguendo il ciglio delle alture fino alle potenti fortificazioni alla sommità dei colli di Castellace, Abbadessa, Mannella. All’esterno dell’area urbana si trovavano le necropoli; sempre al di fuori della città, non lontano dalle mura urbiche, sorgevano delle aree sacre: il santuario della Mannella, dedicato a Persefone; il santuario di Grotta Caruso, fiorito attorno ad una sorgente d’acqua naturale e sede di un culto delle Ninfe; il santuario di Demetra in contrada Parapezza; il santuario di Afrodite in contrada Centocamere. All’interno della città sorgevano altri santuari dotati di edifici di grande impegno architettonico quali il tempio ionico di Marasà ed il tempio dorico di casa Marafioti. A valle di quest’ultimo era situata una teca in pietra contenente tabelle bronzee con iscritti i rendiconti finanziari del santuario di Zeus Olimpio. Degli edifici pubblici è noto il teatro, sorto al limite tra piana costiera ed alture sfruttando una concavità naturale; l’agorà, la grande piazza del mercato e della vita pubblica, doveva sorgere non lontano. Nel settore pianeggiante, l’abitato era organizzato secondo uno schema urbanistico regolare, con strade rettilinee incrociantesi ad angolo retto. Una fitta serie di strade parallele, definite dagli antichi stenopoi (= strade strette), era disposta da monte verso mare per facilitare lo scorrimento delle acque piovane, formando così isolati rettangolari lunghi e stretti. Tali strade erano intersecate da poche grandi strade, dette plateiai (= strade larghe): una, larga circa m 14, correva non lontano dalle mura in senso parallelo alla costa; un’altra corrisponde all’incirca all’attuale strada del Dromo, che conserva il nome di origine greca e forma un percorso naturale ai piedi delle colline che si prolunga per centinaia di Km lungo la costa dello Jonio. Il settore di abitato indagato più estesamente è quello di Centocamere, con case affiancate da laboratori artigianali per la lavorazione dell’argilla e da botteghe per la vendita dei prodotti finiti.

Approfondimenti

HOME

Demeter

From Wikipedia, the free encyclopedia

 

Demeter (pronounced /dɨˈmiːtɚ/; Greek: Δημήτηρ, ......., in Greek mythology, is the goddess of grain and fertility, the pure. Nourisher of the youth and the green earth, the health-giving cycle of life and death, and preserver of marriage and the sacred law. She is invoked as the "bringer of seasons" in the Homeric hymn, a subtle sign that she was worshipped long before she was made one of the Olympians. The Homeric Hymn to Demeter has been dated to about the seventh century BC.^[1] She and her daughter Persephone were the central figures of the Eleusinian Mysteries that also predated the Olympian pantheon.

Her Roman equivalent is Ceres, from whom the word "cereal" is derived.

Demeter is easily confused with Gaia or Rhea, and with Cybele. The goddess's epithets reveal the span of her functions in Greek life. Demeter and Kore ("the maiden") are usually invoked as to theo ('"The Two Goddesses"), and they appear in that form in Linear B graffiti at Mycenaean Pylos in pre-classical times. A connection with the goddess-cults of Minoan Crete is quite possible.

According to the Athenian rhetorician Isocrates, the greatest gifts which Demeter gave were cereal (also known as corn in modern Britain), which made man different from wild animals; and the Mysteries which give man higher hopes in this life and the afterlife.^[2]

Contents [] 1 Titles and functions 2 Demeter Erinys: Vengeful Demeter 2.1 Demeter and Poseidon 2.2 Demeter Erinys 3 Demeter and Persephone 4 Demeter's stay at Eleusis 5 Children 6 Portrayals 7 Demeter in astronomy 8 Demeter in popular culture 9 References 10 External links

//

[] Titles and functions

In various contexts, Demeter is invoked with many epithets, which offer clues to her roles:

Demeter, Triptolemus and Persephone

Potnia ("mistress") in the Homeric Hymn to Demeter is an ancient epithet which appears in Mycenaean inscriptions in Linear B. Hera especially, but also Artemis and Athena, are addressed as "Mistress". As Erinys ("implacable"),^[3] a stern Demeter is invoked: the Erinyes or furies, were the implacable agents of retribution; in a similar sense, Demeter could be invoked as Thesmophoros ("giver of customs" or even "legislator") a role that links her to the even more ancient goddess Themis. This title was connected with the Thesmophoria, a festival of secret women-only rituals in Athens connected with marriage customs.

Chloe ("the green shoot")^[4] invokes her powers of ever-returning fertility, as does Chthonia ("in the ground").^[5] Anesidora ("sending up gifts from the earth") applied to Demeter in Pausanias 1.31.4, also appears inscribed on an Attic ceramic as a name for Pandora. Demeter might also be invoked in the guise of

• Malophoros ("apple-bearer" or "sheep-bearer", Pausanias 1.44.3)
• Kidaria (Pausanias 8.13.3),
• Lusia ("bathing", Pausanias 8.25.8)
• Thermasia ("warmth", Pausanias 2.34.6)
• Kabeiraia, a pre-Greek name of uncertain meaning that links Demeter as patroness to the Kabeiroi.
• Achaea, the name by which she was worshipped at Athens by the Gephyraeans who had emigrated from Boeotia.^[6][7]

• Thesmophoros ("giver of customs" or even "legislator", a role that links her to the even more ancient goddess Themis. This title was connected with the Thesmophoria, a festival of secret women-only rituals in Athens connected with marriage customs.)

Theocritus remembered an earlier role of Demeter:

For the Greeks Demeter was still a poppy goddess

Bearing sheaves and poppies in both hands. — Idyll vii.157

In a clay statuette from Gazi (Heraklion Museum, Kereny 1976 fig 15), the Minoan poppy goddess wears the seed capsules, sources of nourishment and narcosis, in her diadem. "It seems probable that the Great Mother Goddess, who bore the names Rhea and Demeter, brought the poppy with her from her Cretan cult to Eleusis, and it is certain that in the Cretan cult sphere, opium was prepared from poppies" (Kerenyi 1976, p 24).

In honor of Demeter of Mysia a seven-day festival was held at Pellené in Arcadia (Pausan. 7. 27, 9). Pausanias passed the shrine to Demeter at Mysia on the road from Mycenae to Argos but all he could draw out to explain the archaic name was a myth of an eponymous Mysius who venerated Demeter. She is the daughter of Cronus and Rhea.

Colossal Statue of Ceres, Vatican Museums, Rome, Italy. Demeter and Ceres are identified in art as holding a tuft of grain.

Major sites for the cult of Demeter were not confined to any localized part of the Greek world: there were sites at Eleusis, in Sicily, Hermion, in Crete, Megara, Celeae, Lerna, Aegila, Munychia, Corinth, Delos, Priene, Akragas, Iasos, Pergamon, Selinus, Tegea, Thorikos, Dion, Lykosoura, Mesembria, Enna, and Samothrace.

She was associated with the Roman goddess Ceres. When Demeter was given a genealogy, she was the daughter of Cronos and Rhea, and therefore the elder sister of Zeus. Her priestesses were addressed with the title Melissa.

Demeter taught mankind the arts of agriculture: sowing seeds, ploughing, harvesting, etc. She was especially popular with rural folk, partly because they most benefited directly from her assistance, and partly because rural folk are more conservative about keeping to the old ways. Demeter herself was central to the older religion of Greece. Relics unique to her cult, such as votive clay pigs, were being fashioned in the Neolithic. In Roman times, a sow was still sacrificed to Ceres following a death in the family, to purify the household.

[] Demeter Erinys: Vengeful Demeter

[] Demeter and Poseidon

Demeter and Poseidon's names are linked in the earliest scratched notes in Linear B found at Mycenaean Pylos, where they appear as PO-SE-DA-O-NE and DA-MA-TE in the context of sacralized lot-casting. The 'DA' element in each of their names is seemingly connected to an Proto-Indo-European root relating to distribution of land and honors (compare Latin dare "to give"). Poseidon (his name seems to signify "consort of the distributor") once pursued Demeter, in her archaic form as a mare-goddess. She resisted Poseidon, but she could not disguise her divinity among the horses of King Onkios. Poseidon became a stallion and covered her. She bore to Poseidon a Daughter, the "Mistress" whose name might not be uttered outside the Eleusinian Mysteries, and a steed named Arion, with a black mane and tail.

In Arcadia, Demeter was worshiped as a horse-headed deity into historical times:

The second mountain, Mt. Elaios, is about 30 stades from Phigaleia, and has a cave sacred to Demeter Melaine ["Black"]... the Phigalians say, they accounted the cave sacred to Demeter, and set up a wooden image in it. The image was made in the following fashion: it was seated on a rock, and was like a woman in all respects save the head. She had the head and hair of a horse, and serpents and other beasts grew out of her head. Her chiton reached right to her feet, and she held a dolphin in one hand, a dove in the other. Why they made the xoanon like this should be clear to any intelligent man who is versed in tradition. They say they named her Black because the goddess wore black clothing. However, they cannot remember who made this xoanon or how it caught fire; but when it was destroyed the Phigalians gave no new image to the goddess and largely neglected her festivals and sacrifices, until finally barrenness fell upon the land.

– Pausanias, Description of Greece 8.42.1ff.

[] Demeter Erinys

As for Demeter, she was literally furious (Demeter Erinys) at the assault, but washed away her anger in the River Ladon, becoming Demeter Lousia, the "bathed Demeter".^[8] "In her alliance with Poseidon," Karl Kerenyi noted,^[9] "she was Earth, who bears plants and beasts, and could therefore assume the shape of an ear of corn or a mare." In her period of eclipse, the Grain Goddess brought desiccation and death to the croplands of which she was the patroness. Pausanias explicitly connects the neglect of her festival with the barrenness of Phigalia. The rites at Phigaleia noted by Pausanias remained local; by contrast, the specifically Eleusinian mythic theme of Demeter and Persephone, accounting in another way for the annual eclipse of Demeter, was given the widest conceivable currency through the Eleusinian Mysteries that celebrated and recreated it, and passed into the mainstream tradition, as it was carried by literary sources.

[] Demeter and Persephone

The central myth of Demeter, which is at the heart of the Eleusinian Mysteries, is her relationship with Persephone, her daughter and own younger self. In the Olympian pantheon, Persephone became the consort of Hades (Roman Pluto, the underworld god of wealth). Demeter had a large scope of abilities. Besides being the goddess of the harvest, she also controlled the seasons, and because of that she was capable of destroying all life on earth. In fact, her powers were able to influence Zeus into making Hades bring her daughter Persephone up from the underworld. Persephone became the goddess of the underworld when Hades abducted her from the earth and brought her into the underworld. She had been playing with some nymphs, whom Demeter later changed into the Sirens as punishment for having interfered, and the ground split and she was taken in by Hades. Life came to a standstill as the depressed Demeter searched for her lost daughter.

Finally, Zeus could not put up with the dying earth and forced Hades to return Persephone by sending Hermes to retrieve her. But before she was released, Hades tricked her into eating six pomegranate seeds (the number varies in various versions; one, three, four, or even seven according to the telling), which forced her to return for six months each year. When Demeter and her daughter were together, the earth flourished with vegetation. But for six months each year, when Persephone returned to the underworld, the earth once again became a barren realm. Summer, autumn, and spring by comparison have heavy rainfall and mild temperatures in which plant life flourishes. It was during her trip to retrieve Persephone from the underworld that she revealed the Eleusinian Mysteries. In an alternate version, Hecate rescued Persephone. In other alternative versions, Persephone was not tricked into eating the pomegranate seeds but chose to eat them herself, or ate them accidentally, that is, not knowing the effect it would have or perhaps even recognize it for what it was. In the latter version it is claimed that Ascalaphus, one of Hades' gardners, claimed to have witnessed her do so, at the moment that she was preparing to return with Hermes. Regardless, the result is the occurrence of the unfruitful seasons of the ancient Greek calendars.

According to Robert Graves, Persephone is not only the younger self of Demeter, she is in turn also one of three guises of Demeter as the Triple Goddess. The other two guises are Kore (the younger one, signifying green young corn, the maiden) and Hecate (the elder of the three, the harvested corn, the crone) with Demeter in between, signifying the ripe ears, the nymph, waiting to be plucked, which to a certain extent reduces the name and role of Demeter to that of groupname. Before Persephone was abducted by Hades, an event witnessed by the shepherd Eumolpus and the swineherd Eubuleus (they saw a girl being carried of into the earth which had violently opened up, in a black chariot, driven by an invisible driver), she was called Kore. It is when she is taken that she becomes Persephone ('she who brings destruction'). Hekate was also reported to have told Demeter that she had heard Kore scream that she was being raped. (Robert Graves, The Greek Myths, 24. p. 94–95, ISBN 0-14-001026-2)

[] Demeter's stay at Eleusis

The Eleusinian trinity: Persephone, Triptolemos and Demeter, on a marble bas-relief from Eleusis, 440–430 BCE.

Demeter was searching for her daughter Persephone (also known as Kore). Having taken the form of an old woman called Doso, she received a hospitable welcome from Celeus, the King of Eleusis in Attica (and also Phytalus). He asked her to nurse Demophon and Triptolemus, his sons by Metanira.

As a gift to Celeus, because of his hospitality, Demeter planned to make Demophon as a god, by coating and anointing him with Ambrosia, breathing gently upon him while holding him in her arms and bosom, and making him immortal by burning his mortal spirit away in the family hearth every night. She put him in the fire at night like a firebrand or ember without the knowledge of his parents.

Demeter was unable to complete the ritual because his mother Metanira walked in and saw her son in the fire and screamed in fright, which angered Demeter, who lamented that foolish mortals do not understand the concept and ritual.

Instead of making Demophon immortal, Demeter chose to teach Triptolemus the art of agriculture and, from him, the rest of Greece learned to plant and reap crops. He flew across the land on a winged chariot while Demeter and Persephone cared for him, and helped him complete his mission of educating the whole of Greece in the art of agriculture.

Later, Triptolemus taught Lyncus, King of the Scythians the arts of agriculture but he refused to teach it to his people and then tried to murder Triptolemus. Demeter turned him into a lynx.

Some scholars believe the Demophon story is based on an earlier prototypical folk tale.^[10]

[] Children

....... 

[] Portrayals

• Demeter was usually portrayed on a chariot, and frequently associated with images of the harvest, including flowers, fruit, and grain. She was also sometimes pictured with Persephone.
• The Black Demeter, a sculpture made by Onatas.
• Demeter is not generally portrayed with a consort: the exception is Iasion, the youth of Crete who lay with Demeter in a thrice-ploughed field, and was sacrificed afterwards – by a jealous Zeus with a thunderbolt, Olympian mythography adds, but the Cretan site of the myth is a sign that the Hellenes knew this was an act of the ancient Demeter.^{[citation needed]}
• Demeter placed Aethon, the god of famine, in Erysichthon's stomach, making him permanently famished. This was a punishment for cutting down trees in a sacred grove.^{[citation needed]}

[] Demeter in astronomy

Demeter is a main belt asteroid 26km in diameter, which was discovered in 1929 by K. Reinmuth at Heidelberg.

[] Demeter in popular culture

• In Nirvana's In Utero liner notes, Kurt Cobain lists the people he thanks, including 'the goddess Demeter'. On the back of the album there are some symbols related to Demeter.
• In Bram Stoker's novel Dracula, the sailing ship Demeter is taken over and its crew killed by the Count before running aground on the English coast.
• Demeter appeared in the 1997 Disney movie, Hercules and the animated series based on it, as one of the gods upon Mount Olympus.
• Demeter is also one of the poems in Carol Ann Duffy's collection The World's Wife.
• Demeter (together with Dionysius) was used as an archetype for the character Tori by contemporary artist Tori Amos in her 2007 album American Doll Posse. Amos created five personalities for the album, each representing a different Greek god or goddess.
• In the computer game Zeus: Master of Olympus, Demeter is one of the gods to whom the player can build a temple. The completion of the sanctuary to Demeter provides the city with arable farmland suitable for raising crops or livestock; the goddess provides blessings and sanctification of buildings associated with produce, and can be appealed to for a supply of food.
• In the Konami game for the MSX computer The Maze of Galious, Demeter is one of the gods the player can visit to buy artifacts which gives extra powers.

[] References

1. ^ Nilsson, p.45: "We have a document concerning the Eleusinian cult which is older and more comprehensive than anything concerning any other Greek cult, namely, the Homeric Hymn to Demeter composed in Attica before Eleusis was incorporated into the Athenian state, not later than the end of the seventh century B.C. We know that the basis of the Eleusinian Mysteries was an old agrarian cult celebrated in the middle of the month Boedromion (about October) and closely akin to the Thesmophoria, a festival of the autumn sowing celebrated by the women not quite a month later. I need not dwell upon this connection, which is established by internal evidence as well as by direct information."
2. ^ Isocrates, Panegyricus4.28: "When Demeter came to our land, in her wandering after the rape of Kore, and, being moved to kindness towards our ancestors by services which may not be told save to her initiates, gave these two gifts, the greatest in the world — the fruits of the earth, which have enabled us to rise above the life of the beasts, and the holy rite, which inspires in those who partake of it sweeter hopes regarding both the end of life and all eternity".
3. ^ Pausanias 8.25.50.
4. ^ In Pausanias 1.22.3.
5. ^ Pausanias 3.14.5.
6. ^ Herodotus, v. 61;Plutarch Isis et Osiris p. 378, d
7. ^ Smith, William (1867), "Achaea (1)", in Smith, William, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, 1, Boston, pp. 8 
8. ^ Other ritually bathed goddesses were Argive Hera and Cybele; Aphrodite renewed her own powers bathing herself in the sea.
9. ^ Kerenyi, The Gods of the Greeks, 1951:185.
10. ^ Nilsson, p.50: "The Demophon story in Eleusis is based on an older folk-tale motif which has nothing to do with the Eleusinian Cult. It is introduced in order to let Demeter reveal herself in her divine shape".

• Walter Burkert (1985) Greek Religion, Harvard University Press, 1985.
• Ingri and Edgar Parin d'Aulaire, D'Aulaire's Book of Greek Myths, 1962. An illustrated book of Greek myths retold for children.
• Jane Ellen Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 1903
• Karl Kerenyi, Eleusis: archetypal image of mother and daughter, 1967.
• Karl Kerenyi, Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life, 1976
• Martin P. Nilsson, Greek Popular Religion, 1940. [1]
• Carl Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth, 1994.

To the southwest of the city in the Wadi bel Gadir lies the extra-mural Sanctuary to Demeter and Persephone, a recently discovered Greek temple and theatre complex, and the still unexplored southeastern suburbs and necropoli of Cyrene that run along the main road leading from Cyrene to Balagrae (modern el-Beida).

The extra-mural Sanctuary of Demeter and Persephone in the Wadi bel Gadir

The extramural Sanctuary of Demeter and Persephone was laid out about a generation after the initial foundation of Cyrene (ca 620 B.C.) and continued in use throughout the Roman period, The Sanctuary was badly damaged by an earthquake in A.D. 262 and eventually totally destroyed by an even more severe one in A.D. 365. In its heyday, which in terms of architectural expansion seems to have coincided with the reigns of Trajan through Antoninus Pius (A.D. 98 - 161), the Sanctuary covered more than 9,000 sq m. Its structures were distributed over 20 m of abruptly rising ground, broken into three major terraced divisions designated as the Lower, Middle, and Upper Sanctuaries.

One of the largest and best-preserved sanctuaries dedicated to Demeter and Persephone in the eastern Mediterranean, the hillside sanctuary is terraced on at least three levels supported by various retaining walls. The Upper Sanctuary area is still largely unexcavated. Its importance and the richness of finds are a testament to the prosperity of the city of Cyrene: in seven seasons of excavation, a great quantity of votive materials spanning the life of the sanctuary were unearthed: these include ca 4.500 terracotta figurines, ca 750 pieces of marble and limestone sculpture and reliefs, a large amount of high quality Attic Black and Red Figure, Corinthian, Rhodian, Chiot, other East Greek, and Laconian pottery, as well as Hellenistic and Roman fine wares, small votive bronzes, Archaic gem stones and scarabs, jewelry, faience, glass, lamps, inscriptions, and gold, silver, and bronze coins.

Entry to the lower northwest corner of the Sanctuary from the nearby walled city was gained in antiquity by means of a bridge across the wadi drain. Narrow steps cut in the steep opposite face of the wadi above the bridge permitted access to the city's agora through some still undisclosed opening in the walled ramparts. A monumental staircase connected the Sanctuary's upper grounds to an unidentified walled complex installed at a higher level on the great hill rising to the south. The principal entrance to the Upper Sanctuary during the Roman period was provided by a four-columned propylaeum or gate-way, strategically positioned in front of the junction of the monumental hillside staircase and the ancient road leading back to the southeast suburban quarter of the city along the rim of the wadi. In this way, the Sanctuary grounds were architecturally linked with both the city and the countryside that lay to its south. Extensive necropoli with well-articulated architectural facades stretch along the north end of the Wadi bel Gadir and also along the main road leading to Balagrae. The proximity of these cemeteries in the area around the Wadi bel Gadir Sanctuary may all be connected to the chthonic activities of the two goddesses in their capacity to protect the dead.

The history of the cult of Demeter and Persephone/Kore is linked to that of the city. Cyrenean society was a well-documented and complex mixture of peoples, most notably Greek, Libyan, Ptolemaic Egyptian, and Roman, created by the social and cultural melding of the indigenous societies with the waves of newly arriving colonists. The architectural development of the extramural sanctuary can be seen to wax and wane with the city's fortunes.

Rural and extra-mural sanctuaries can often be expressive of the territorial sovereignty of a Greek polis-the rituals conducted within them help to define local politics, society, and culture. A sanctuary in an extra-urban setting such as the one at Cyrene has a dual nature. It is first an exclusive space-the embodiment of the sacred in the countryside, a space that marks off the city from the "untamed" world of nature or from the space of other communities. It is also an inclusive space which serves, through its festivals, cult forms, and ritual practices, as a center for civic expression and for mediating contact with the peoples of the surrounding area.

In the choice of its divinities, the timing of its foundation, and its siting, the extra-mural Sanctuary in the Wadi bel Gadir conforms to de Polignac's theories on extra-urban sanctuaries in the Greek colonial world. Founded after the first generation of colonists had arrived, the sanctuary in the Wadi bel Gadir marked the young colony's first territorial expansion into the surrounding countryside. On a hillside, near a spring, in a peri-urban location (at the base of the city walls, but outside them, near the rich farmland surrounding the city), the Sanctuary was intended to be a transitional element between city and country. It served both to link the two areas and to assert the power of the city over that of the countryside.

The goddesses Demeter and Kore/Persephone and their agrarian festival, the Thesmophoria (known to have been celebrated at Cyrene), must have been important to Cyrene, whose economy was heavily dependent on the production of grain and livestock. The rites of the Thesmophoria, with their emphasis on the recurrent cycling of the seasons, symbolize the ancient city's concern or a secure future-the birth of an abundant number of healthy citizen children and the growth of sufficient crops to feed them. Married women were placed in charge of the festival's conduct in accordance with the Greek view that, despite many societal restrictions, females had one inviolate power-the control of reproduction.

The Thesmophoria were of interest to the women of both the city and the countryside as well as to the local Libyan tribes who also farmed and pastured flocks. At Cyrene, this celebration may have included a procession which began in the Demeter temple in the city's agora and ended in the extra-mural Sanctuary, a procession that perhaps inspired the Cyrenean poet Kallimachos when he composed his "Hymn to Demeter", while serving as librarian to the Ptolemaic court in Alexandria. The physical movement of the women from within the city walls to the wadi outside would have a symbolic resonance. Their procession linked the "inner city" to the "outside territory" and displayed the potential fertility of the Cyrenean citizenry to those outside the polis. Rituals such as this serve both to clarify and to bridge societal gaps.

The main celebration of the Thesmophoria at Cyrene seems to have been held in the Wadi bel Gadir Sanctuary, where the remains of piglet sacrifices and the broken crockery from the ritual meals have been found. The networks of alliance, solidarity, and dependence instituted in the Thesmophoria were strengthened by the ritual meal shared by the participants. These sacrificial meals were an opportunity for the assertion of authority by persons controlling access to food, most particularly meat. In the Wadi bel Gadir Sanctuary, the leading female citizens of the polis had this power and probably used it to advantage to extend their authority over the inhabitants of the region. It was advantageous for the city's land-owning elite to control the Wadi bel Gadir cult, whose rituals symbolically protected the territory around the polis.

The extra-mural Sanctuary in the Wadi bel Gadir provides a detailed look at localized cultic activity spread over more than 800 years. The first six centuries of its architectural development display a gradual accumulation of separate parts-outer walls, terraces, gateways, steps and access doorways, "storage" rooms and other miscellaneous but all too frequently unidentifiable utilitarian structures, water works, and, above all, individual independent shrine houses, whose collective appearance appears to be the consequence of practical requirements present from the outset of the cult. To a large extent the execution of the various separate parts exhibits a pervasive conservatism. In perhaps equal measure their final assembly betrays a form of topographical determinism in which the site, as opposed to any set of abstract religious/aesthetic theories, governs the cumulative architectural result. The close link with the surrounding agricultural region has been argued to be both physical through the mechanism of monumental stairs that led to a second architectural complex on the hilltop to the south and economic based on revenues derived from the adjacent fields and grazing lands that in part may have been owned by the priesthood or were at least subject to their taxation. The extent to which the sanctuary in its final form "faced" north in the direction of the walled city or south toward the grain fields and pasture lands stretching toward ancient Balagrae will be determined by future work.

The extra-mural Sanctuary appears to have been the preserve of the city's elite for most of its existence. The emphasis on a traditional Greek cult practice, with some local variations, squares with what is said of Cyrenean culture in general-that it is a combination of traditional Hellenic, contemporary Greek, Roman, and Libyan elements. This conservative city was controlled by a land-owning elite, who sustained many of their agrarian interests through the worship of Demeter and her daughter Persephone in the extra-mural Sanctuary in the Wadi bel Gadir, and who, through the rituals practiced within that Sanctuary, extended the authority of their polis over the surrounding region.

Current Project Staff

Oberlin College:
Prof. Susan Kane, Department of Art
Prof. Samuel Carrier, Department of Psychology

University of Birmingham, Institute of Archaeology and Antiquity:
Prof. Vince Gaffney
Mr. Richard Cuttler
Miss Helen Goodchild
Dr Andy Howard
Dr Gareth Sears

University of Pennsylvania:
Prof. Donald White

ISM-CNR, Roma:
Dr. Donato Attanasio

Aptigent:
James Barker
Steve Cox
Paul McKey

In Collaboration with

Department of Antiquities, Shahat:
Abdulgader el Muzeine, Controller

Omar al Mukhtar University:
Dr. Saleh R. Akab, Department of Archaeology

Copyright � 2008 Cyrenaica Archaeological Project. All rights reserved.

---

---

"Idroterapia

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

 

Le informazioni qui riportate hanno solo un fine illustrativo: non sono riferibili né a prescrizioni né a consigli medici - Leggi le avvertenze

L'idroterapia è un termine che indica sistemi di cura basati sull'acqua, anche se il successo della terapia non è necessariamente dovuto all'acqua in sé, ma ai risultati ottenibili mediante l'applicazione sul corpo umano di stimoli:

• termici (caldo-freddo che si possono quindi ottenere anche con fieno, argilla o altro)
• meccanici grazie a maggiore o minore pressione e/o attrito generato sulla pelle
• chimici grazie ai preparati che possono essere aggiunti all'acqua

Il termine idroterapia è normalmente riferito alle proprietà fisiche dell'acqua (naturale, termale o medicata), mentre invece balneoterapia si riferisce alla cura di affezioni reumatiche o cutanee per mezzo di immersione in acque minerali o termali.

L'acqua possiede, una serie di proprietà chimico-fisiche (coefficiente di scambio termico molto maggiore dell'aria, capacità di assorbire il calore, eccetera) che ne fanno lo strumento più efficace all'applicazione di stimoli termici (questa è una delle ragioni per cui lo stimolo umido è più intenso di quello asciutto).

//

L'Idroterapia nella storia antica

Già i medici egizi (che erano al tempo stesso sacerdoti, astronomi e artisti) attribuivano grande importanza a diverse misure igieniche (alimentazione sana, scelta del vestiario, ginnastica ed applicazioni idroterapiche).

Le donne dei Macedoni si bagnavano con acqua fredda dopo aver partorito (norma igienica e prevenzione delle emorragie post parto) e nei canti omerici (1000 anni a.C.) si parla dei riti di purificazione con l'acqua per entrare nel tempio di Esculapio (dio greco della medicina).

Nella cultura dell'antica Grecia prima ed ellenica poi, ritroviamo resti archeologici di case e bagni e numerosi riferimenti alle virtù curative dell'acqua (Pindaro 518-446 a.C. "L'acqua è ciò che di meglio esiste").

Pitagora (530 a.C.) raccomandava ai propri discepoli la pratica dei bagni freddi e la dieta vegetariana (insieme ad alcune piante medicinali e della ginnastica).

Ippocrate di Coo (460-377 a.C.) fece largo uso dell'idroterapia sottolineando l'importanza della pelle come organo disintossicante dell'organismo, ma nello stesso tempo mise in guardia di come l'uso di applicazioni sia calde, sia fredde possa danneggiare la salute se non praticate correttamente (considerando tra l'altro lo stato di sensibilità e la capacità di reazione del paziente).

Molti dei procedimenti idroterapici fondamentali (vapori, compresse umide con acqua dolce o acqua marina e miele o aceto) che vengono usati oggi furono già messi in pratica da Ippocrate.

Dagli scritti di Cicerone, Cesare Augusto, Orazio, Plinio il Vecchio e soprattutto Aulo Cornelio Celso e Galeno si evince come le pratiche idroterapiche (irrigazioni, assunzioni per bocca, docce, bagni totali e parziali), spesso imparate dai medici greci, siano diventate importanti presso i Romani che diedero loro un forte sviluppo attraverso la diffusione delle terme e delle installazioni balneari.

Col decadimento dell'impero romano si perdono le tracce della sua applicazione e anche nel successivo periodo medioevale (XI secolo) si sviluppa più la fitoterapia."

Beatrice Cenci

From Wikipedia, the free encyclopedia

 

The portrait associated with Beatrice Cenci attributed to Guido Reni that Shelley saw in Palazzo Colonna in 1818, sparking his interest

Beatrice Cenci (February 6, 1577 – September 11, 1599) was an Italian noblewoman. She is famous as the protagonist in a lurid murder trial in Rome.

Beatrice was the daughter of Francesco Cenci, an aristocrat who, due to his violent temper and immoral behaviour, had found himself in trouble with papal justice more than once. They lived in Rome in the rione Regola, in Palazzo Cenci, built over the ruins of a medieval fortified palace. Together with them lived also Beatrice's elder brother Giacomo, Francesco's second wife, Lucrezia Petroni, and Bernardo, the young boy born from Francesco's second marriage. Among their other possessions there was a castle, La Rocca of Petrella del Salto, a small village near Rieti, north of Rome.

[] History

According to the legend, Francesco Cenci abused his wife and his sons, and had reached the point of committing incest with Beatrice. He had been jailed for other crimes, but thanks to the leniency with which the nobles were treated, he had been freed early. Beatrice had tried to inform the authorities about the frequent mistreatments, but nothing had happened, although everybody in Rome knew what kind of person her father was. When he found out that his daughter had reported against him, he sent Beatrice and Lucrezia away from Rome, to live in the family's country castle. The four Cenci decided they had no alternative but to try to get rid of Francesco, and all together organized a plot. In 1598, during one of Francesco's stays at the castle, two vassals (one of whom had become Beatrice's secret lover) helped them to drug the man, but this failed to kill Francesco. Following this Beatrice, her siblings and step mother bludgeoned Francesco to death with a hammer and threw the body off a balcony to make it look like an accident. No one believed the death to be an accident.

Somehow his absence was noticed, and the papal police tried to find out what had happened. Beatrice's lover was tortured, and died without revealing the truth. Meanwhile a family friend, who was aware of the murder, ordered the killing of the second vassal, to avoid any risk. The plot was discovered all the same and the four members of the Cenci family were arrested, found guilty, and sentenced to death. The common people of Rome, knowing the reasons for the murder, protested against the tribunal's decision, obtaining a short postponement of the execution. But pope Clement VIII showed no mercy at all: on September 11, 1599, at dawn, they were taken to Sant'Angelo Bridge, where the scaffold was usually built.

Giacomo was quartered with a mallet and had his limbs hung in the four corners; then Lucrezia and finally Beatrice took their turn on the block, to be beheaded with a sword. Only the young boy was spared, yet he too was led to the scaffold to witness the execution of his relatives, before returning to prison and having his properties confiscated (to be given to the pope's own family). Beatrice was buried in the church of San Pietro in Montorio. For the people of Rome she became a symbol of resistance against the arrogant aristocracy and a legend arose: every year on the night before her death, she came back to the bridge carrying her severed head.

[] Literature and arts

Beatrice Cenci has been the subject of a number of literary and musical works:

• Beatrice Cenci, a novel by Francesco Domenico Guerrazzi
• Les Cenci, novel by Stendhal
• Percy Bysshe Shelley's verse drama The Cenci: A Tragedy in Five Acts (composed at Rome and at Villa Valsovano near Livorno, May–August 5, 1819, published spring 1820 by C. & J. Ollier, London, 1819)
• Béatrix Cenci, a verse drama (1839), by Polish poet, Juliusz Słowacki
• "Beatrice Cenci (In a City Shop-Window)", (1871) a poem by Sarah Piatt, American poet.
• Béatrix Cenci, by Astolphe de Custine
• Nemesis, tragedy by Alfred Nobel.
• Beatrice Cenci, a play by Alberto Moravia
• Beatrix Cenci, opera by Alberto Ginastera
• Beatrice Cenci, opera by Berthold Goldschmidt
• Les Cenci (1935), play by Antonin Artaud
• The Cenci, essay by Alexandre Dumas in Volume 1 of Celebrated Crimes
• The Cenci (1951-52), an opera by Havergal Brian (abridged from Shelley's play)
• Betarice Cenci (2006), musical drama by Alessandro Londei e Brunella Caronti (original play)

The painting of Beatrice Cenci by Mannerist painter Guido Reni (1575-1642) and the legend surrounding Beatrice figures prominently in Nathaniel Hawthorne's The Marble Faun (1860). The book's two principal female characters, Hilda and Miriam, debate the nature and extent of Beatrice's guilt. Hilda believes Beatrice's act to be "inexpiable crime" but Miriam believes it was "no sin at all, but the best possible virtue in the circumstances". Hawthorne draws many similarities between Miriam and Beatrice and the reader must debate whether or not Miriam is an avenger or a culprit.

Reni's painting also appears in David Lynch's film Mulholland Dr. (2001), shown hanging in the Hollywood apartment of Ruth Elms, as a reference to Cenci.

An Italian film about her story, directed by Lucio Fulci, was released in 1969. The Canadian opera Beatrice Chancy, written by George Elliott Clarke and James Rolfe (and inspired by the Shelley play), transplanted the story to a 19^th century Nova Scotia setting. Harriet Goodhue Hosmer sculpted the marble Beatrice Cenci (1857) which resides at the St. Louis Mercantile Library

giovedì 27 marzo 2008

Venerdì Santo a Monasterace

Come ogni anno, si sono svolti i riti della Settimana Santa. Mentre l'anno scorso ho documentato il Venerdì Santo della Marina, quest'anno ho rivolto l'attenzione al Paese.
Si tratta di una celebrazione veramente molto suggestiva, più semplice e modesta di quella che si svolge in molti paesi circostanti (famosi sono i riti pasquali di Caulonia, Stilo e Badolato), ...

Calabria: Itinerari archeologici della Magna Grecia

Il territorio della Locride ricco di antiche testimonianze della Magna Grecia. L'itinerario parte dalla zona archeologica di Locri, che si raggiunge attraverso la SGC Jonio-Tirreno o la SS 106. Da vedere i resti del tempio ionico di Marasˆ, quello dorico di Marafioti, il tempietto di Athena Promachos, il santuario ipogeo di Pan e delle Ninfe e il santuario di Persefone. Di notevole interesse la visita alla zona delle Centocamere, centro commerciale dell'antica Locri, alla Necropoli e alla Teca di Pietra. Nell'area inoltre si può visitare la Torre dei Cervi (XV-XVI sec.) e in località Pirrettino i resti di un teatro greco-romano. La zona offre inoltre suggestivi percorsi naturalistici lungo il tracciato della SS 110 che dalla litoranea, seguendo la valle dello Stilaro verso il monte Consolino, si addentra nel bosco di Stilo fino ad arrivare a Mongiana. Stilo fu in passato un importante centro bizantino, ne testimonianza la sua Cattolica del X sec. Nelle epoche successive la città ha subito l'influenza di vari stili architettonici, da vedere il Duomo (XIII-XIV sec.), la chiesa di San Domenico in stile barocco e il convento di San Francesco con il chiostro seicentesco. Una visita a Caulonia consente di conoscere da vicino l'aspetto delle cittadine calabresi in età bizantina e nel Medieovo. Il quartiere che circonda la chiesa di San Zaccaria, e la chiesa stessa, sono l'espressione del linguaggio architettonico dell'epoca. Proseguendo sulla SS 106, arroccata su una rupe intorno a un castello fra stradine tortuose, Gioiosa Jonica conserva i resti di fortificazioni, torri, un teatro e le terme di età romana. Lungo il litorale si erge con l'aspetto di un borgo fortificato Roccella Jonica, con il fortilizio dei Carafa e il borgo del Castello. Prendendo la SS 111 da Locri, si risale fino a Gerace. La città roccaforte bizantina ebbe nel periodo normanno una fase di grande prosperità, come documenta la bellissima Cattedrale dell'XI sec. Nella Cripta sono visibili 26 colonne di spoglio provenienti da Locri Epizefiri. Le architetture della città uniscono lo stile bizantino alle forme del gotico-cistercense. Segnaliamo in particolare la chiesa di San Francesco (XIII sec.) e la chiesa di San Giovannello in stile bizantino. ©Salvatore La Rosa REPERTI VARI   Questa sezione rappresenta una piccola vetrina per far conoscere ed apprezzare una (minima) parte di quelli che sono i reperti meno noti, ma non per questo meno interessanti, portati alla luce nel corso dei vari scavi archeologici di Locri Epizefiri. In particolare sono presenti le immagini di alcuni reperti esposti presso il Museo Nazionale di Locri Epizefiri, meno conosciuti di quelli esposti presso il Museo Nazionale di Reggio Calabria. Va sottolineato nuovamente che questo è solo un "assaggio" delle meraviglie emerse dal suolo locrese dopo migliaia di anni di silenzio.   CRATERE ITALIOTA A FIGURE ROSSE ATTRIBUITO AL "PITTORE DI LOCRI" (380-360 A.C.) SCAVI NECROPOLI LUCIFERO MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI   STATUA FEMMINILE IN MARMO (IV SEC. A.C.)   MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI   ANFORA ATTICA A FIGURE NERE (SECONDA META' DEL VI SEC. A.C.) SCAVI NECROPOLI LUCIFERO   MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI   TESTA FEMMINILE IN TERRACOTTA CON ACCONCIATURA SORRETTA DA UNA BENDA (IV SEC. A.C.) SCAVI CONTRADA CARUSO   MUSEO NAZIONALE DI REGGIO CALABRIA   BOCCALE ATTICO A FIGURE ROSSE (V SEC. A.C.) SCAVI NECROPOLI LUCIFERO   MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI   ARULA IN TERRACOTTA CON FIGURA DI NIKE (V SEC. A.C.) SCAVI CENTOCAMERE   MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI   STATUETTA FEMMINILE IN TERRACOTTA (III SEC. A.C.) SCAVI GROTTA CARUSO   MUSEO NAZIONALE DI REGGIO CALABRIA   LEKANE ITALIOTA A FIGURE ROSSE (IV SEC. A.C.) SCAVI NECROPOLI LUCIFERO   MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI   VASO IN TERRACOTTA A FIGURA DI MENADE (FINE V - IV SEC. A.C.) SCAVI NECROPOLI LUCIFERO   MUSEO NAZIONALE DI REGGIO CALABRIA   ELMO IN BRONZO DI TIPO ITALICO (PRIMA META' DEL III SEC A.C.) RITROVATO IN C.DA CAVURIA DI GERACE   MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI   VASO PER PROFUMI A FORMA DI ANATRA (V SEC. A.C.) SCAVI NECROPOLI LUCIFERO MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI   CIPPO FUNERARIO (III SEC. A.C.) SCAVI CONTRADA MARASA'   MUSEO NAZIONALE DI LOCRI EPIZEFIRI

Torna alla Calabria

---

Il rito segreto. Misteri in Grecia e a Roma Mercoledì, 21 Dicembre 2005 - 17:49 - 3438 Letture Roma, Anfiteatro Flavio-Colosseo, 22 luglio 2005 - 7 gennaio 2006. Una mostra interamente dedicata ai culti misterici nel mondo antico, un tema mai approfondito nell’ambito di una esposizione archeologica e inedito anche nell’idea di allestimento Come ogni anno, oramai a partire dal 2000 con Sangue Arena, il Colosseo ospita dal mese di luglio una mostra che accompagna i visitatori del monumento per i sei mesi successivi. Nella sede simbolo dell’antichità continua così una tradizione feconda che, nell’ambito di una programmazione espositiva incentrata sulla comunicazione degli aspetti fondanti la cultura antica, intende andare oltre il mero apprezzamento dei capolavori dell’arte o la ricomposizione scientifica di contesti archeologici con i loro materiali. Apre quest’anno il 22 luglio Il Rito segreto. Misteri in Grecia e a Roma, mostra interamente dedicata ai culti misterici nel mondo antico, un tema mai approfondito nell’ambito di una esposizione archeologica e inedito anche nell’idea di allestimento. Ideata dalla Soprintendenza archeologica di Roma e curata da Angelo Bottini, l’esposizione documenta i fenomeni di religiosità diffusi tra la Grecia e l’Italia antica e estranei all’orizzonte del culto ufficiale. I Riti orfici e dionisiaci, i misteri eleusini, le pratiche oracolari, ed altri ancora, tutti fortemente caratterizzati dall’elemento “iniziatico” e dal segreto dell’“indicibile” che vincolava i partecipanti. Nonostante le diversità nei luoghi d’esecuzione (santuari o mura domestiche) nei modi e nelle tecniche (processi di purificazione con svelamento di oggetti, cortei, fiaccolate oppure danze e canti o ancora letture di testi) essi sono l’evidente manifestazioni del continuo bisogno del singolo individuo di ricercare il significato dell’esistenza e della salvezza. Oltre settanta opere provenienti dalle Soprintendenze dell’Italia centrale e meridionale, tra cui grandi statue, busti, altari, affreschi, vasi greci, rilievi ed idoli, arricchiscono il II ordine del Colosseo con la loro ‘misteriosa’ presenza, sottolineata da un allestimento di grande impatto emotivo, che gioca con la luce, il suono e le proiezioni. Si viene così a creare un percorso narrativo di forte attrazione, che vuole avvicinare il grande pubblico ad un tema del mondo antico affascinante, poco conosciuto e nei suoi contenuti certo ancora di grande attualità. Il percorso si apre con diverse sculture in marmo che documentano il favore delle pratiche oracolari in Grecia e in Italia, fra le quali la celebre Fanciulla d’Anzio (da Palazzo Massimo), da alcuni identificata come Pizia, di cui viene tuttavia confermata una nuova interpretazione, sicuramente uno dei capolavori in mostra. Una selezione di immagini dalla Grecia classica alla Roma imperiale illustrano esaurientemente i riti dionisiaci (Menadi in altari, plutei – splendido quello della Centrale Montemartini – frammenti di crateri, affreschi) individuati nel patrimonio romano (Museo Nazionale Romano, Musei Capitolini) e campano (Museo Archeologico Nazionale di Napoli, Soprintendenza archeologica di Pompei). Il percorso continua con la presentazione dei misteri eleusini, attraverso la celebre Urna Lovatelli del Museo Nazionale Romano, testimonianze vascolari e importanti rilievi. Le dee onorate in essi, Demetra e Kore, con i culti agrari della fertilità volti ad ottenere la protezione divina sui raccolti diffusissimi anche in Magna Grecia e in Sicilia, sono rappresentate da una nutrita serie di testimonianze dalla Calabria, e da Locri in particolare (specialmente pinakes, teste e statue fittili, ecc.). Il racconto continua, dall’Italia greca al Lazio, con le pregevoli testimonianze dal santuario di Aricia (i busti e le statue fittili delle Grandi Dee), conservate nel Museo delle Terme, e attraverso quelle del culto di Cerere a Roma. Un’ultima, articolata sezione è infine dedicata ai culti misterici di provenienza orientale diffusi in tutto il mondo romano, favoriti anche dagli imperatori in chiave politico-ideologica e strutturati a Roma in vere e proprie associazioni culturali capeggiate da sacerdoti: quelli di Cibele e Attis (dall’Asia Minore), di Iside (dall’Egitto). Chiude il percorso espositivo una zona relativa al culto di Mitra (dalla Persia), che contribuì allo sviluppo delle tendenze monoteistiche degli ultimi secoli dell’impero romano. ____________________ Home Page > News > ARCHIVIO > IL RITO SEGRETO IL RITO SEGRETO Colosseo, Roma  Apre quest’anno il 22 luglio Il Rito segreto. Misteri in Grecia e a Roma, mostra interamente dedicata ai culti misterici nel mondo antico, un tema mai approfondito nell’ambito di una esposizione archeologica e inedito anche nell’idea di allestimento.  Ideata dalla Soprintendenza archeologica di Roma e curata da Angelo Bottini, l’esposizione documenta i fenomeni di religiosità diffusi tra la Grecia e l’Italia antica e estranei all’orizzonte del culto ufficiale. I Riti orfici e dionisiaci, i misteri eleusini, le pratiche oracolari, ed altri ancora, tutti fortemente caratterizzati dall’elemento “iniziatico” e dal segreto dell’“indicibile” che vincolava i partecipanti. Nonostante le diversità nei luoghi d’esecuzione (santuari o mura domestiche) nei modi e nelle tecniche (processi di purificazione con svelamento di oggetti, cortei, fiaccolate oppure danze e canti o ancora letture di testi) essi sono l’evidente manifestazioni del continuo bisogno del singolo individuo di ricercare il significato dell’esistenza e della salvezza.  Oltre settanta opere provenienti dalle Soprintendenze dell’Italia centrale e meridionale, tra cui grandi statue, busti, altari, affreschi, vasi greci, rilievi ed idoli, arricchiscono il II ordine del Colosseo con la loro ‘misteriosa’ presenza, sottolineata da un allestimento di grande impatto emotivo, che gioca con la luce, il suono e le proiezioni. Si viene così a creare un percorso narrativo di forte attrazione, che vuole avvicinare il grande pubblico ad un tema del mondo antico affascinante, poco conosciuto e nei suoi contenuti certo ancora di grande attualità.  Il percorso si apre con diverse sculture in marmo che documentano il favore delle pratiche oracolari in Grecia e in Italia, fra le quali la celebre Fanciulla d’Anzio (da Palazzo Massimo), da alcuni identificata come Pizia, di cui viene tuttavia confermata una nuova interpretazione, sicuramente uno dei capolavori in mostra.  Una selezione di immagini dalla Grecia classica alla Roma imperiale illustrano esaurientemente i riti dionisiaci (Menadi in altari, plutei – splendido quello della Centrale Montemartini – frammenti di crateri, affreschi) individuati nel patrimonio romano (Museo Nazionale Romano, Musei Capitolini) e campano (Museo Archeologico Nazionale di Napoli, Soprintendenza archeologica di Pompei).  Il percorso continua con la presentazione dei misteri eleusini, attraverso la celebre Urna Lovatelli del Museo Nazionale Romano, testimonianze vascolari e importanti rilievi. Le dee onorate in essi, Demetra e Kore, con i culti agrari della fertilità volti ad ottenere la protezione divina sui raccolti diffusissimi anche in Magna Grecia e in Sicilia, sono rappresentate da una nutrita serie di testimonianze dalla Calabria, e da Locri in particolare (specialmente pinakes, teste e statue fittili, ecc.). Il racconto continua, dall’Italia greca al Lazio, con le pregevoli testimonianze dal santuario di Aricia (i busti e le statue fittili delle Grandi Dee), conservate nel Museo delle Terme, e attraverso quelle del culto di Cerere a Roma.  Un’ultima, articolata sezione è infine dedicata ai culti misterici di provenienza orientale diffusi in tutto il mondo romano, favoriti anche dagli imperatori in chiave politico-ideologica e strutturati a Roma in vere e proprie associazioni culturali capeggiate da sacerdoti: quelli di Cibele e Attis (dall’Asia Minore), di Iside (dall’Egitto). Chiude il percorso espositivo una zona relativa al culto di Mitra (dalla Persia), che contribuì allo sviluppo delle tendenze monoteistiche degli ultimi secoli dell’impero romano.  Il progetto allestitivo affidato allo Studio di Architettura di Mao Benedetti e Sveva Di Martino prevede la disposizione delle opere dentro l’ambulacro più interno del II ordine dell’Anfiteatro Flavio, protette da elementi di chiusura dei grandi fornici volti a creare camere di “buio” sonoro (la cura del suono significante è affidata a Gianandrea Gazzola) che ricreano la suggestione del rito segreto separando e in un certo senso proteggendo, dai rumori e dalla luce presenti nell’ambulacro esterno. Quest’ultimo spazio, destinato ad accogliere i visitatori, è invece dedicato allo sviluppo del nastro narrativo degli apparati didascalici e alla proiezione di sequenze filmiche montate ad hoc da Stefano Scialotti sulle risonanze della cultura misterica nella contemporaneità, secondo una chiave di lettura proposta dall’antropologo Vincenzo Padiglione.   Il rito segreto Misteri in Grecia e a Roma Colosseo,  Via dei Fori Imperiali, Roma (RM) _____________________________ The Urna Lovatelli is apparently from (Greek) Alexandria of Egypt. (All-around view and enlargment not available. I need to see all the details myself, because the following post includes an interpretation of the scenes which may or may not be correct.) ----- http://www.liceus.com/cgi-bin/aco/mit/08603.asp "... La Urna Lovatelli resume algunos de esos puntos [de la inciacio`n en Eleusis]. Vemos en ella al iniciado presentando el cerdito y cómo el sacerdote lo purifica, mientras lleva una bandeja de ofrendas en la mano. En la segunda escena el iniciando, velado, es purificado por el sacerdote. El iniciando está sentado en una silla, cubierta por una piel de carnero. El sacerdote pasa sobre su cabeza lo que se llama un líknon, un tipo especial de cesta, que reproduce la que según el mito portó a Dioniso niño. Ambas son escenas que suponemos realistas, y que reproducirían momentos del culto. La tercera ya no es realista, sino simbólica. Ambos planos en el mundo de la iniciación se confunden. Ahora el iniciado aparece ante una Deméter sedente y coronada de espigas de trigo, tras de la cual está Perséfone llevando una antorcha. El iniciado, caracterizado por un haz de ramitas entrelazadas, toca la cabeza de la serpiente que sale de la cesta de Deméter. Ha superado sus miedos humanos más íntimos y ahora se mueve libre y relajado en un ambiente divino en comunión con la divinidad."   Scavi ad Hipponion http://www.sbvibonese.vv.it/sezionec/pag317_c.aspx ......... Area Sacra Cofino. Gli interventi in questa che risulta essere, fino ad ora, la più estesa area sacra della città greca risentono purtroppo dell'episodicità della ricerca. Il Cofino, questo il nome della zona, proprio perché indagato a più riprese, è individuato dagli studiosi con gli aggettivi di "vecchio" e "nuovo", per operare una distinzione tra gli interventi di scavo prodotti da Paolo Orsi e quelli praticati alla fine degli anni sessanta e, ancora, negli anni ottanta. Nel corso delle indagini di Orsi, nel 1921, erano state riportate alla luce le fondazioni di un tempio di stile ionico (fig. 36), in una zona della contrada Cofino verso la strada Croce di Nivera. Questo importantissimo monumento, ubicato in un punto strategico della città e precisamente sul versante sud-orientale che guarda verso la vallata del Mesima (fig. 37), fu depredato fin dal medioevo ancor più che quello del Belvedere Telegrafo. I resti erano stati successivamente interrati dall'archeologo, come sua abitudine, proprio per risparmiarli da eventuali ed ulteriori manomissioni. Alla fine degli anni sessanta nella stessa zona sono state condotte indagini propedeutiche alla costruzione di un gruppo di abitazioni private, mentre agli inizi degli anni ottanta alcune ricerche hanno interessato il settore che dall'interno va verso la via Croce di Nivera. La messa a punto dei dati raccolti ha consentito di delineare un quadro molto interessante di quanto esisteva in questa parte della città. Si tratta di un'area sacra il cui tempio di ordine ionico, periptero di metri 18,10 X 27,50 e con una cella prostila in antis, si data tra il V ed il IV sec. a.C ed è stato portato alla luce dall'Orsi. Durante la sua ricerca l'archeologo aveva cercato le favisse votive, che immaginava nelle immediate vicinanze, ma riuscì a trovarne solo una, abbondantemente depredata. Più fortunati gli archeologi che, alla fine degli anni sessanta, ne riportarono alla luce diverse, connesse sicuramente al tempio. Queste restituirono frammenti di pinakes, tavolette decorate a rilievo che narrano il mito di Kore-Persefone, ceramica miniaturistica kotylai, krateriskoi, phialai mesomphaloi, tutti oggetti che ripropongono, rimpiccioliti, quegli utensili impiegati nella vita quotidiana; si tratta infatti di contenitori per bere, oppure per contenere o conservare genericamente del cibo. Particolarmente varia la produzione della coroplastica, gruppi di sculture in terracotta, costituite in massima parte da statuette femminili rappresentate spesso con attributi di vario tipo, come ad esempio melagrane, patere oppure colombe; anche le piccole protomi, volti femminili, con il foro per la sospensione, sono usuali tra i materiali della stipe. Peculiari della favissa sono, invece, le statuette femminili di Demetra, rappresentata mentre regge il porcellino (fig.39), e cronologicamente inquadrabili al IV sec. a.C.. Durante la breve indagine condotta agli inizi degli anni ottanta è venuta alla luce una statua in marmo (fig.40), che rappresenta una figura femminile con indosso un lungo chitone, ma acefala, cioè priva della testa, che potrebbe rappresentare una divinità. Allo stato attuale nella località Cofino, a differenza del Belvedere Telegrafo, non è possibile prendere visione dei resti di cui si è detto; è possibile, però, proprio in seguito alle indagini svolte e quindi ai dati acquisiti, delineare la fisionomia di questo santuario dedicato in un primo tempo a Persefone e successivamente a Demetra. Nonostante la frammentarietà e l'episodicità della ricerca si delinea un luogo di culto che, pur rimanendo all'interno delle mura cittadine, veniva a trovarsi in una zona più appartata, e che doveva comprendere numerosi altri edifici cultuali. Recentemente, grazie ad una attenta lettura della foto aerea, è stata individuata anche la strada che dal centro conduceva verso il tempio, una sorta di via sacra percorsa dai fedeli che dal cuore della città si recavano alle cerimonie e ai festeggiamenti solenni in onore della divinità. Suggestiva l'ipotesi formulata da M.C. Parra a questo proposito "Ricordando la realtà archeologica ipponiate, ci si può chiedere se la "via sacra"di accesso al Cofino identificata dalle recenti indagini del Quilici non sia mai stata percorsa dagli iniziati e dai baccanti membri del sodalizio cultuale dionisiaco cui appartenne la defunta della tavoletta aurea, rassicurata dal testo che portava in bocca circa il fatto che la sua anima avrebbe potuto imboccare la "sacra via" degli iniziati dopo aver bevuto l'acqua del lago della Memoria" Bibliografia : P.Orsi, Monteleone Calabro. Nuove scoperte, NSA, 1921, 473-485. L. Quilici, Note di topografia nel santuario di Cofino di Vibo Valentia, in PP, XLV,1990, pp.119-134.Sui culti ipponiati, cfr.M.C.Parra, I culti di Hipponion , in AA.VV., Santuari della Magna Grecia in Calabria, a cura di E. Lattanzi, Napoli 1996.,pp.139-141. Per i santuari inseriti nella topografia della colonia greca vedi: M.T.Iannelli, I santuari di Hipponion nella topografia urbana, in AA.VV., Santuari della Magna Grecia in Calabria, a cura di E. Lattanzi, Napoli 1996.,pp.132. ........................... CONCLUSION Any incontrovertible conclusion would be premature. Within the limits of what I have found out, I can say that at Locri there was a Thesmophorion (a Sanctuary or Temple to Demeter), a Demetriac Iatreion (the Grotta Caruso), and a Persephoneion (a "sanctuary" to Persephone, temporary queen of Hades). One ritual in the Persephoneion would be the re-enactment of Kore's abduction and marriage to Aidoneus (Hades). In keeping with human life customs (which still occur in southern Italy), wedding gifts would be brought to the bride Persephone by the invited guests or her relatives; however, in the kingdom of the dead, real articles are of no use: it was the offerings-pinakes themselves (the pinakes which portrayed anakalupteria) that constituted the nuptial gifts. In the Etruscan tombs, the rooms and their walls were furnished with simulcra of real-life furnishings. (They are virtual articles.) So, it was simulacral or virtual food, blankets, vases, etc., that were actually brought into the Persephoneion (an Hades-like habitat), but some real things like mirrors and vases were, too.                                                           Did an "Eleusinian" Mystery (Rite) take place in the Persephoneion? [See p. 102 for an exposition of an "Eleusinian" Mystery.] The positive answer would be confirmed, if the building in question comprised two parts, which would correspond to the Telesterion and to Hades (as at Eleusis). ***** Certainly the pinax that portrays Kore opening the Kiste is an "Eleusinian" Mystery  episode, not a biographical detail of Kore -- an important distinction to make.  The episodes of the consecretion of the bread and of the suckling of the newborn  Kores, which we find in the Pompeian frescoes, apparently were never depicted or spoken of at Eleusis or elsewhere. So, from their absence here [to the extent of my knowledge of the pinakes], we cannot eliminate the possibility that there was an "Eleusinian" rite at Locri. The Kiste-pinax leads us to think there was. Anyway, what would a "sanctuary" of Persephone be except one where Kore-like immortality is sought, rather one where   propitiatory or miracle-seeking sacrifices are performed? That immortality is procured by becoming an Other Kore/Persephone, by performing the mystical rites.                      Antefix from the Persephoneion. She may be the beautiful Kore (the Maiden,  la Giovinetta).                         Oct. 25, '08 By the way, when we speak of certain  Dionysian Mysteries [so secret that when Penteus spied on them, he was torn to pieces -- but I have found out what they were], we name them after Dionysus, because he was the protagonist in the Rite. When we speak of the Eleusinian or Eleusinian-type Mysteries, we use a geographical designation, since it has never been determined as to who the protagonist is. At first I mentioned that Demeter, Kore, and the Mystics are the protagonists, the agents really, of the Rite, but now I must assert that the Mystics are the prot-agonists, since by their afore-explained complex imitation of the life of Kore, they become Other Kores. So, an Eleusinian-type of Rite (at Eleusis, Pompeii, Enna, Locri Epizefiri, and elsewhere)  could be called  the "Mystics' Mysteries" or MYSTAGHISTEIA (the Mystics' Sacred Rite). _______________________________________ ***** http://www.locrideonline.it/storia/indice2.htm Negli anni 1908-1911 Paolo Orsi scoperse alle pendici del colle della Mannella un tempietto di eccezionale interesse, proponendo l'identificazione, con il celebre Persephoneion, come "il piu` famoso" dell'Italia meridionale. IL TEMPIETTO DELLA PERSEFONE si trovava, fuori la citta`, ma evidentemente a ridosso della cinta muraria e, durante la guerra con Crotone, lo si era voluto includere circondandolo con un muro. Cio` che rimane del complesso e` costituito dagli avanzi di un'Edicola Thesauraria, con favissa centrale quadrata (thesauros), rivestita di tre strati di calcare duro siracusano. La costruzione ascrivibile ad eta` classica (seconda meta` V sec. a.C.), era costituita non gia` da un grandioso edificio, ma da una semplice edicola scoperta, intorno alla quale vi era l'area sacra, nella quale erano ubicati vari pozzi votivi, in cui venivano depositati omaggi: terracotte e ceramiche di pregiata fattura, monete bronzee, avori, specchi, oggetti vari in rame e oro. ...Il tempietto rappresenta quindi un semplice sacello suburbano, che, anche se dedicato alla Regina degli Inferi, non ha nulla a che vedere col celebre Santuario della protettrice di Locri.....                                                             All right reserved @1998 EPIZEFIRI snc -------------- Secondo la descrizione, il "santuario" o "tempietto" era simile ad un  peristilium o quasi. Intorno alla parte scoperta vi erano i "pozzi votivi". Gli oggetti votivi [o "anathemata"] sarebbero  i doni nuziali a Persefone  nell'occasione del suo matrimonio ad Aidoneus, nell'Ade. La parte scoperta e` un campo sulla terra, dove Kore fu rapita; poteva essere adibito a Telesterion per la maggior parte del rito "eleusino". Non credo che l'adornata struttura quadrata centrale fosse un thesauros, dato che dell'oro veniva posto in pozzi votivi; sara` stata  l'altare della consacrazione del pane, che non riconosce chi non conosce il rito mistico. (Se si vuole, il complesso strutturale si puo` denominare, in breve,  Persephoneion.) Forse le offerte venivano portate dalle mistiche nei pozzi proprio quando loro stesse venivano  condotte all'Ade. [Da ricordare dal Rito a pompei: Le mistiche vengono rapite, cosi` per dire, ed escono dalla finestra aperta per recarsi all'Ade. La' vi e` la Kore rapita che, come sappiamo dalle leggende, sposa Aidoneo. A Locri lo sposalizio e` manifestato da tanti pinakes e vi e` l'aggiunta delle portatrici dei doni nuziali, come se loro fossero parenti di Persephone. Per il Rito a Pompei ho supposto che le mistiche in Ade venissero coronate come la Persephone Regina che e` rappresentata tale sui vasi pugliesi. La Persefone locrese non porta la corona reale.] Ecco un uomo che porta un dono nuziale a Persefone in Ade. Questa presenza maschile e` dovuta al fatto che Eracle ed altri uomini illustri venivano iniziati nei misteri eleusini. Nel trattare del Rito a Pompei abbiamo capito  che che donne s'immedesimavano a Kore e che gli uomini s'immedesimavano a Dionysos. Ma di certo gli uomini non venivano rapiti da Aidoneus. Allora come spiegare la presenza degli uomini nell'Ade? Non se ne hanno notizie o miti al riguardo, pero`  Dionisio e` anche la vite che nasce e muore e si rigenera. In questo senso, Dionisio, come Kore, scomparisce dalla terra (sebbene non annualmente) per poi ricomparirvi. Dunque c'e` un Dionysos khthonios, del sotterra, e quindi i mistici che vengono ammessi al rito eleusino, che sono diventati "Altri Dionisi",  devono pure scendere in Ade e, nel bello del costume locrese, devono offrire omaggio agli sposi reali dell'Ade, appunto come si vede in questo Pinax.  Ecco Dionisio stesso che nel Rito pompeiano si era palesamente legato a Kore in un Hieros Gamos. Questo pinax enfatizza la natura dei due dalle spighe e dall'uva che rispettivamente sorreggono, ci ricorda del Hieros Gamos, e ci fa pensare al rito eucaristico che i greci cristiani fondarono sulla base dei misteri eleusini e dei misteri dionisiaci. (Questo pinax appartiene al "rito eleusino", non alla biografia tradizionle di Kore/Persefone.) MA NO, MA NO! Perche` pensare che questa scena sia nell'Ade? Questo pinax non e` come quello di sopra, dove Persefone e Aidoneo sono sposi nell'Ade e altri vanno a portarle doni. Qui la donna e` sola, e Dionisio non le sta portando un dono; qui vediamo Kore prima del ratto, e Dionisio che le offre del vino dal suo kantharos, il quale la fara` baccante. Qui vediamo il Hieros Gamos, che non ha bisogno del tirso per identificare Dionisio, come succede nell'affresco di Pompei!      .. _______________________ Il gallo greco, Alekto^r, e` lo Svegliatore (discusso nelle prime pagine di questo weblog). Ed ecco Ermes in Ade che viene a svegliare Persefone e riportarla sulla terra per adempire il patto tra Zeus e Demeter. Oppure: Ermes offre alla sposa il gallo, che la svegliera` dal sonno della morte al tempo dovuto. Sara` lui a venirla a prendere. ___________________________________________________________________ {Secondo un mito, creato da qualche teologo che non conosceva il metodo della rigenerazione delle piante, Dionisio [la vite] era il figlio di Zeus il quale, presa la forma di serpente (simbolo del fallo), sedusse e insemino` Persefone. In forma corrotta, questo mito viene ricordato nel mito del giardino che Ja/Jave`/Yahweh pianto` per Adamo. Un serpente astuto e parlante -- mai creato da Ja -- emerge dal nulla nelle Scritture ebraiche e seduce Eva, la donna,  a mangiare il frutto che fa gli umani simili agli immortali [non esistenti nel mondo di Ja]; non e` il serpente divino stesso che conferisce l'immortalita`. / Come ho scritto altrove, ricordiamoci che la Bibbia  ripete il mito greco di  Dei e di figli di Dei [mai creati da Ja!], detti Nephilim, che si univano a donne mortali, e che questa fu la ragione per cui Ja distrusse il genere umano all'infuori di Noe` ubriacone e della sua famiglia. La stessa Bibbia ripete anche tradizioni del Canaan, quale quella degli Elohim, gli Dei maghi che crearono l'umano alla loro immagine: uno maschio e uno femmina.} __________________________________________________________________ Tragitto di mistiche nell'Ade o danza analoga a quella di Kore nell'affresco di Pompei? Mi sembra una danza; il vaso che una mistica porta sara` dato a Persefone dopo della discesa nell'Ade. ___________________________ Vi sono tanti pinakes che rappresentano il ratto di Kore, ma altri, come il seguente, rappresentano il ritorno di Kore e, come tale, non fanno parte del Rito Mistico o eleusino. Questo rito si conclude con lo sposalizio di Kore e la sua dimora in Ade. Nel pinax si vede  la bella Kore (non Ade/Plutone) che guida i cavalli alati o altri esseri alati. Su altri pinakes e su vasi vi e` la presenza di Ermes alato, psicopompo, nella scena del ritorno. Mi sembra che in questo pinax vi sia Ecate, la quale aveva accompagnato Persefone all'uscita e adesso  e` in procinto di ritornarsene. (I soggetti di tanti altri pinakes non hanno necessarimente a che fare con la biografia leggendaria di Kore/Persefone o con il Rito Mistico.) Tipo 2/3: Scena di ratto Tipo 2/3: Disegno ricostruttivo   A quanto pare, la classificazione dei pinakes nel Corpus pubblicato non ha sempre seguito letteralmente le leggende biografiche di Kore/Persefone e non ha tenuto conto della possibilita` di un rito mistico "eleusino" o "pompeiano" a Locri, e quindi le interpretazioni e i titoli di alcuni pinakes sono incorretti. (E` anche incorretto dire che gli affreschi nella Sala dei Misteri a Pompei siano di Misteri Dionisiaci.) ________________________________ "Vittoria" dagli scavi in Centocamere (dentro Lokroi Epiphyzerioi): Ma e` veramente Vittoria [Nike] o NEMESIS (che svolta lo sguardo da qualcosa nefanda)?     SECONDA CONCLUSIONE Da tutte le micro-indagini che ho conseguito, mi sembra necessario concludere che diversi pinakes rappresentino scene o episodi del Rito Mistico "eleusino" e che, dati dei particolari che non si riscontrano a Pompei o ad Eleusi, alcuni artisti di pinakes relativi al Rito abbiano avuto conoscenza diretta dell'eseguimento del Rito a Locri o alla terra della sua origine. (I pozzi del Persephoneion non sono pozzi votivi, ma "fosse" nel suolo per il deposito dei regali alla Regina del Sotterra, la desolata Kore.) E` logico che se il Persephoneion fosse stato un semplice tempietto di  Persefone per festeggiare le sue nozze -- qualsiasi sia il motivo della festa -- senza esecuzioni misteriche,  allora tutti i pinakes portati in offerta sarebbero semplicemente di simulacri, immagini, di oggetti reali.  (I pinakes pertinenti al Rito sono commemorativi, anche se sono adoperati dalle mistiche da doni nuziali, proprio come le fotografie di tutte le ceremonie di uno sposalizio odierno che poi vengono regalate  agli sposi.) Da notare infine che proprio come la Villa dei Misteri secoli dopo, questo Persephoneion era stato costruito fuori le mura della citta`. Ad Eleusi, il Telesterion era presso una cava, la cava di Plutone (Ade, Aidoneus), dove veniva portata e sposata Kore.                                                      EPILOGUE ON THE PRIMORDIAL GODS